[특강] 월터 브루그만, 텍스트가 설교하게 하라 | 요약

월터 브루그만 텍스트가 , 설교하게 하라

1. (1 : p53) 설교는 현실의 이미지를 바꾸는 행위 장 1 , 장에서 월터 브루구만은 열여섯 가지 논제를 제시하며 복음적인 설교가 오늘날 전혀 새 로운 문화적 인식론적 상황에 놓여 있음을 보여주고 있다. 1) 지금은 절대적이었던 교회의 예전 방식들이 더 이상 신뢰를 받지 못하기 때문에 설교 역 . 시 변화해야 하는 상황에 처해 있다 2) , 예전 표현 방식의 실패와 더불어 전통적으로 행해져 왔던 성경 텍스트에 대한 역사 비평 . 적 이해가 지금은 부적합하다는 평가를 받고 있다 3) ‘ ’ . 설교와 관련하여 크게 변한 현실은 지역 교회의 해석 공동체 에 존재하는 다원주의이다 4) , 한편에는 텍스트를 듣고 해석하는 공동체의 관점과 방향성이 다양해지는 현상이 있고 다 , . 른 한편에는 성경 본문의 다양한 의미를 인식하는 현상이 출현하고 있다 5) . 현실은 텍스트로 말미암아 기록되고 형성되며 공인된다 6) ‘ ’ , , 현재 우리 문화를 지배하는 현실을 묘사하는 대본 은 데카르트와 로크 홉스와 루소등 자율적인 개인주의의 개념을 창출한 인물들을 연상시키는 계몽주의 프로젝트에 뿌리를 박 . 고 있다 7) . 계몽주의 대본의 전통은 오늘날 우리 가운데서 엄청난 패권을 발휘하고 있다 유럽과 , 미국에서 실천되고 있는 계몽주의 텍스트는 삶의 모든 영역에서 전 세계적으로 그들에게 . 특권과 혜택을 부여해 주는 근거가 되고 있다 8) , 인간성의 변혁 다시 말해 사람이 변화되는 방식이 교훈을 주는 사상이나 과도한 확실성 , 이 아니라 현실을 묘사하는 또 다른 대본 즉 예전의 텍스트와 그 해석을 뒤집고 텍스트 . 와 다른 현실을 도모하는 대안적인 현실관을 통해 이루어진다는 것을 알고 있다 9) , 성경 텍스트는 그 모든 괴리성에도 불구하고 대안적인 대본을 제공하고 있으며 이 텍스 트를 설교하는 일은 이 대안적인 대본대로 상상을 하면 세상이 어떤 모습이 될지 탐구하 . 는 작업이다 10) , , 대안적인 대본의 제안은 크고 포괄적이며 보편적인 주장을 통해 이루어지지 않고 대안 적인 상상력을 제공하는 구체적이고 세부적이며 국부적인 텍스트를 통해 조금씩 이루어 . 진다 11) , , 설교는 상상의 행위 곧 어떤 이미지를 제공하여 인식과 경험 신앙이 다른 방식으로 재 . 조직될 수 있도록 하는 행위이다 12) , 확실성을 논하는 옛 방식은 더 이상 신뢰를 받지 못하기 때문에 이 텍스트를 설교하는 일은 형이상학을 제공하는 게 아니라 회중이 청중으로 등장하는 하나의 드라마를 연출하 .(70) “ 는 일이다 그러므로 설교자는 설교의 드라마에서 그동안 교회 전통을 지배해 ‘ ’ . , 온 형이상학의 사고방식을 걸러 내는 작업을 해야 한다 그래서 이 세계를 계속 진 , 행중인 세상과 열방 이스라엘과 교회의 이야기에 나오는 하나님의 활동에 비추어 상상 ”(71) 할 수 있도록 해 주어야 한다 13) . 상상속의 드라마로 이해하는 접근은 내러티브를 그 전형적인 양식으로 삼는다 그래서 . 이야기를 들려주는 것과 그 이야기를 살아내는 것이 그 특징이다 14) , 설교는 본인이 그동안 확신했던 대본을 버리고 상상의 차원에서 자신의 인생을 다르게 - 2 - . 얘기해 주는 다른 대본에 들어가도록 청중을 초대한다 15) , 참되다고 증언하는 대안적인 대본을 제공하는 일은 청중이 현재의 맥락에 빠져나와서 다양한 대본들이 어느 정도 진정성과 신빙성을 가질 만한 다수의 대안적인 맥락으로 들 . 어오도록 초대하는 일이다 16) , , 자유주의와 보수주의자를 막론하고 우리 모두에게 걸려 있는 현실은 백인과 남성 서양 . 인과 제국주의자에게 있었던 예전의 특권이 더 이상 존재하지 않는다는 사실이다 16 , 저자는 가지를 제시하며 우리가 처한 상황이 과거에는 허용하지 않았던 부분을 허용해주 고 과거에 , 요구하지 않았던 부분을 요구하는 것이 설교자에게는 굉장한 기회가 찾아왔다고 말하고 있습니다. 2. , , (2 : p79) 설교자 텍스트 그리고 사람들 장 1) 2 . 저자는 장에서 대안적 삼각관계를 제시한다 저자는 목사과 회중이 손을 잡고 텍스트와 . 대립해 보라고 권하고 있다 이러한 대안적인 삼각관계가 성립하려면 텍스트에게 신조의 틀을 씌우지 말고 비평적 환원주의를 적용하지도 말며 그 자체의 목소리를 내도록 허용해 . 야 한다 2) 삼각관계 전략은 우리에게 전통적인 시각과는 전혀 다른 시각으로 텍스트를 보라고 권한 . , , 다 이 삼각관계가 작동하려면 텍스트는 대화를 할 때 실질적으로 자기 목소리를 낼 수 . 있는 힘과 자유를 갖고 있어야 한다 3) ? 자체의 목소리를 갖고 있는 텍스트와의 삼각관계는 어떻게 되는 것일까 결론은 우리가 . 본질적으로 텍스트를 먹고 사는 피조물이라는 사실이다 모든 사람은 알든 모르든 텍스트 . , 를 갖고 있다 우리에게 감춰져 있는 텍스트 즉 우리가 모르지만 강력하고 권위 있는 텍 . 스트일 수 도 있다 4) , 텍스트는 그 나름의 청중을 함축하고 있으며 텍스트의 목소리를 듣는 그들에게 그에 걸 . 맞은 공동체가 되라고 요청한다 바로 그 텍스트에 부응하여 그것을 받아들일 수 있는 공 . , 동체를 만들라는 말이다 이를 신학적으로 표현하면 성경 텍스트는 교회를 창조한다는 . , 뜻이다 말하자면 그 텍스트는 자기를 초청하고 받아들일 수 있는 그런 청중을 불러온다 . 는 것이다 3. (3 : p101) 고대의 말씀과 현대의 청취 장 1) 고대 이스라엘 선지자들의 목소리는 새로 나타난 것이 아니라 하늘과 땅을 창조하신 그 , . , 하나님의 성품과 뜻 목적과 관련된 긴 전통에 뿌리박혀 있다 첫째 선지자들이 선포한 . , 그 하나님은 가장 오래된 이스라엘 찬가를 통해 이미 알려지고 칭송받던 분이었다 둘째 사회에 특별하게 관심을 갖는 여호와를 노래하는 이스라엘의 찬송은 그 공동체의 특징으 , . , 로 계속 전해져 내려오던 가장 기본적인 내러티브의 기억과 조화를 이룬다 셋째 이스라 엘은 대안적인 하나님을 증언하는 그 내러티브가 제공하는 세계를 넘어 이제는 계명을 향 , 해 움직이면서 그 동일한 여호와가 바로 율법을 보증하고 인가하는 역할을 한다는 점을 . 분명히 밝히고 있다 2) . 저자는 흔히 품고 있는 선지자적 설교의 개념을 두 가지 이유로 버려야 한다고 말합니다 , , , 첫째 분개의 힘은 있지만 맹렬한 분노는 찾을 수 없고 희망과 연민에 가득찬 채 진실을 . , , 말하고 있음을 알 수 있기 때문이다 둘째 불안정한 자리인데다가 프로그램 운영 예산 - 3 - , 확보 교회 관리 등을 책임지고 연금을 염려해야 할 처지에 있는 대다수의 목사들은 감정 . 을 지나치게 표출할 수 없기 때문이다 그래서 정의로운 설교는 선지자의 텍스트를 시중드 . 는 서기관들이 잘 할 수 있다고 저자는 말한다 4. (4 : p101) 양자택일을 촉구하는 설교 장 . “ 저자는 설교를 이렇게 이해한다 설교란 우리 그리스도인들이 나사렛 예수 안에서 온전 히 알게 된 하나님을 찬양하고, , , 순종하는 가운데 대안적인 정체성과 비전 소명과 함께 대안 공동체를 불러내고 양육하는 기회이다(122)” 1) 저자는 공동체와 관련해서 찬양과 순종의 대안 공동체를 불러내고 양육하며 형성하고 발 . 전시켜야 한다고 말한다 이는 공동체와 그 구성원들이 삶의 모든 영역에 걸쳐 양자택일 , 을 하도록 명료하게 설명하고 신학의 뿌리와 윤리의 모습을 지닌 결단을 요구하는 데에 . 달려있다고 말한다 이 양자택일의 문제가 대안 공동체에 속할 수 밖에 없는 까닭은 다른 . 정체성을 유지하려면 늘 깨어서 그것을 의도적으로 선택해야 하기 때문이다 2) 양자택일의 문제는 선택의 여지를 알려 주고 결단을 권유하는 용감한 증인의 말에 전적으 . . 로 달려 있다 그래서 양자택일을 촉구하는 설교가 시급하다 왜냐하면 이스라엘은 특정 , . 한 말에 의지하고 살고 있으며 그것이 없이는 살 수 없다고 확신하기 때문이다 3) , 양자택일 자체에 대해서는 직접 말해도 좋지만 여호와의 편에 대해서는 보통은 비유로 . , 24 말한다 예를들어 저자는 여호수아 장을 가나안 땅에 정착되는 과정을 묘사하고 있으 , 24 며 신명기의 토라가 여호수아 장에 선언된 양자택일을 구체화시킨 것을 비유적으로 설 . 명하고 있다고 생각한다 5. (5 : p153) 세계를 다시 묘사하는 설교 장 . , 저자는 석의를 가르치는 선생으로서 나름의 지침을 가지고 있다 첫째 학생들에게 해당 . , 텍스트에 대해 수사적 분석으로 하라고 권한다 둘째 학생들에게 단어 연구를 하되 수사 . 적 분석에서 중요하다고 드러나는 특정 단어들이 지닌 비중에 초점을 두라고 권한다 셋 , , 째 나는 수사적 분석이 텍스트 안에 있는 예술적 상상과 그 생성 작업을 간파하고 단어 , ‘ 연구가 그 텍스트의 관계를 밝힌 뒤에는 학생들에게 어떤 기득권이 이 텍스트 안에 작 ?’ . 동하고 있는가 질문에 대해 생각해 보라고 권한다 6. (6 : p173) 성경 텍스트의 사회적 성격과 설교 장 텍스트 가공 작업은 창조적이고 생산적인 세 가지 단계를 갖고 있다 그. 작업은 텍스트가 형성되는 것과 함께 시작된다 이는 . . 텍스트가 현재의 정경으로 정착하게 된 과정을 일컫는다 둘째, 텍스트 가공 작업 마지막 단계는 회중이 수행하는 텍스트를 수용하고 경청하는 단계이 다. , . 끝으로 텍스트와 그 해석을 경청하는 일도 기득권이 작동하는 행위이다 1) . 사회학은 우리에게 사회가 끊임없이 스스로를 재구성하고 있다는 사실을 보여준다 우리 는 권력을 조작하고 경제 및 정치의 힘을 관리하는 데에 큰 관심을 기울여야 하면서도 공동체 가 스스로를 재편하는 일차적인 방법은 해석을 통해 이루어진다는 사실을 알아양 한다.(186) , 이와 같이 해석이 곧 사회적 재구성 행위라는 점을 제대로 이해하려면 비평학적 설명이 안고 있는 몇 가지 측면을 아는 것이 중요하다. (1) . . 해석은 어쩔 수 없이 공동체 활동이다 온 공동체가 해석하는 과정에 참여하고 있다 한 공동체가 계속 생존하려면 해석 행위가 반드시 있어야 한다. - 4 - (2) . 사실 성경 텍스트 자체는 사회를 재편하는 데에 관한 일종의 해석으로 볼 수 있다 (3) , 텍스트를 가공하는 해석자들은 창조력과 상상력을 발휘하여 현실을 구성하는데 이는 두 가지 면에서 아주 위험한 행위이다 한편으로는 . 자기 주장을 펼쳐야 하기 때문에 중개 작업에 참여하지 않을 수 없다 그래서 . 해석자들은 이해 관계에서 결코 자유로울 수 없으며 언제나 현실을 편파적으로 묘사할 수밖에 없다 다른 . , 한편은 그들은 해석 행위를 통해 자신들의 세 계도 다시 만들게 된다 그들은 . 이 과정에서 바깥에 서 있는 것이 아니라 성경 해석 행위를 통해 자기 해석을 하고 있는 셈이다. (4) , , 설교자는 해석자 입장에서 그리고 회중은 수용자 입장에서 텍스트를 다룬다는 것은 바 로 세계를 형성하는 해석학 작업을 진행하는 일이다 설교자는 . 신앙과 이해 관계를 안고 해석 작업을 하며 회중은 , . 나름의 신앙과 이해 관계를 안고 것을 경청하고 거기에 응답하게 된다 이 해석 행위와 관련된 모든 당사자들은 그 텍스트가 맥락 없는 절대 명제가 아니고 하나의 , 역사 기술도 아니며 공동체에게 , , 하나의 현실관을 제공하는 반응과 주장 상상력이 모두 겸비 된 행위임을 이해해야 한다. 2) . 텍스트를 해석하고 선포하는 일을 하는 설교자는 세계를 형성하고 있는 중이다 저자가 보기에는 이와 , ‘ ’ 관련하여 버거와 루크만이 만든 어구인 사회적 현실 구성 이 가장 큰 도움을 주는 것 같다. , ‘ ’ 버거와 루크만에게서 얻는 두 번째 통찰은 그렇게 해서 구성된 생활 세계 는 늘 진행 중에 있으며 반드시 수정되어야 한다는 사실이다 텍스트가 . 그 신빙성을 유지하기 위 해 생활 세계를 다시 묘사하는 작업은 다름 아닌 계속 이어지는 해석 행위이다 설교자는 . 한 편으론 전유하는 행위를 유지하기 위해 다른 , 한편으론 성경 텍스트의 신빙성을 유지하기 위 해 재묘사하는 작업에 종사하는 것이다 이는 . , 달리 말하면 해석하고 설교하는 목적은 믿을 만한 생활 세계 전유할 , , 만한 생활 세계 공동체가 권위를 얻고 차별성 있는 삶을 살게 해주 는 생활 세계를 제시하는 데 있다는 뜻이다. 3) . 저자는 다양한 텍스트를 해석하는 수단인 텍스트의 유형론을 이야기 한다 이 유형론에 따르면 설교자가 , . 텍스트의 세계를 회중에게 전달할 때 네 가지 전략을 쓸 수 있다고 한다 (1) ‘ ’ . 변혁을 갈망하는 사람들에게 변혁의 세계 를 제공해 준다 (2) ‘ ’ . 변혁을 갈망하는 사람들에게 평형의 세계 를 제공해 준다 (3) ‘ ’ . 현상 유지를 원하고 변화를 원치 않는 사람들에게 변혁의 세계 를 제공해 준다 (4) , 평형 상태를 갈망하는 사람들 즉 현 사회적 세계야말로 하나님의 섭리에 따른 최상의 세계로 간주하는 사람들에게 ‘ ’ . 평형의 세계 를 제공해 준다 7. (7 : p207) 상처받은 자의 부르짖는 소리 장 1) . 구약성경을 통해 생성되어 존속하게 된 공동체는 도덕에 대한 열정이 강한 공동체였다 이 공동체는 강력한 신학적 수사를 구사하면서 윤리에 대한 두 가지 입장을 동시에 붙들 수 있다. , 첫째 그들은 이 세계의 모든 요소를 하나님의 주권적인 목적 아래 종속시키겠다고 선 언한 주권자 하나님을 증언했다 이. 주권적인 목적은 이웃을 거룩하고 정의롭게 보존하는 것 까지 포함한다. , 둘째 이 공동체는 하나님이 질서정연하게 창조하신 이 세계의 도덕의 양태와 도덕에 근거한 신뢰성을 증언했다 이. 세계는 무질서하거나 터무니없는 곳이 아니라고 주장한 것이다 이처 . 럼 구약 성경은 이 세계란 곳은 그 질서를 지지하는 자들에게는 혜택을 베풀지만 위반하는 자들에게는 가혹하다고 주장하고 있다. - 5 - 2 . , 이스라엘은 하나님이 제정한 도덕 질서를 가지 방식으로 설명했다 첫 번째로 이스라엘의 도덕 세계를 유지하기 위해 가장 초보적인 규범을 제시한 시내의 계명들이 있다. , 두 번째로 이스라엘은 여호와의 통치 아래 있는 세계의 도덕에 대한 일관성을 설명하려고 또 다른 수사 적 시스템을 고안했다. 2) 이스라엘은 엄격한 계명과 지혜의 전통을 넘어서 현실에서 불가피한 실수를 허용하거나 좀 덜 엄격한 사고방식을 허용하기 위해 도덕의 영역을 열어놓으려는 다양한 문화적 수사적 , 전략들을 이용했음을 알 수 있다. (1) ( 1-15 ) . 첫 번째 전략은 출애굽 이야기 출 장 에서 찾을 수 있다 흔히 반복되는 이 유명한 이야기에는 배우 셋이 등장한다 이스라엘에게 . 자유를 주려는 여호와와 여호와가 원하는 자유 를 주기를 거부하는 바로 모세와 , . 아론이 대표하는 이스라엘 등이다 배우가 세 명이 있다는 사실은 이미 도덕적 결론을 조작할 수 있는 가능성이 더 많고, 훨씬 더 복잡한 플롯이 있을 수 있음을 시사하고 있다. (2) ‘ ’, ‘ ’ , 이제 구약성경 증인들이 죄와 형벌 행실과 결과 라는 핵심 윤리 구조를 뒤흔드는 또 하나이 중요한 수단으로 눈을 돌려야 한다. 2,3 죄와 관련하여 창세기 장에 나오는 고대 이스 라엘의 미묘한 전략은 우리가 행하기 전에 이미 무슨 일이 발생했다는 사실을 인정한다 이 . “ 미 발생했다 는” . 사실은 우리가 습관으로 선택하는 비참한 상태에 대해 무언가를 조명해 준다 그러나 우리 신학의 맥락을 둘러싼 더 큰 진리를 인정함으로써 어느 정도 위로를 주기도 한 다. (3) ‘ ’, ‘ ’ 너무 단순한 죄와 형벌 행실과 결과 라는 윤리적 주장을 상대화시키고 약화시키는 세 번째 문학과 신학의 전략은 ‘ ’ . 탄식 시편 에 표현되어 있다 탄식 시편은 상처받고 연약한 사람 이 어려움과 고통 가운데서 부르짖는 목소리이다 이. 2 부르짖음은 우리가 살펴 본 출애굽기 장 23 25 . 절에서 절에 반영되어 있듯이 이스라엘 특유의 신앙 요소이다 이 부르짖음이 결국 출애굽 이야기의 출발점이 되고 여호와가 이스라엘을 위해 해방 작업을 착수하게끔 만든다. , ‘ 탄원 시편은 상처받은 자의 정당한 권리를 주장하고 있으며 희생자를 비난하는 단순한 도 덕적 환원주의 와는 ’ . 거리가 멀다 화자는 하나님이 구원해 주리라고 기대할 만한 완전한 권리 를 갖고 있으며 날카로운 , . 목소리로 하나님께 제발 행동해 달라고 구하고 있다 만일 하나님 을 불러내어 행동하게 할 수만 있다면 그, 희생자는 가해자의 위협으로부터 해방될 수 있을 것이다. (4) 단순한 윤리 구조를 절대화하는 입장에 반대하는 구약성경의 흐름은 욥의 시에서 그 절 정에 도달한다. , 욥의 시는 약하고 상처받은 자들이 그들의 고난에 대해 하소연하는 고대 이 스라엘의 극단적인 탄원에 속한다. 욥의 시는 도덕의 일관성이란 개념을 포기하는 듯이 보인 다. , 욥의 친구들은 신학적인 어리석음에 빠졌다는 이유로 책망을 받지만 욥이 내놓은 신학 담론은 하나님께 인정을 받는다. , 욥이 칭찬을 받는 이유는 첫째 하나님을 대상으로 자기 입 장을 밀어붙였기 때문이고, , 둘째 자기의 희생이 도덕적으로 정당하다는 주장을 받아들이기를 거부했기 때문이며, , . 셋째 하나님 앞에서 새로운 자유를 얻기 위해 끝까지 싸웠기 때문이다 결론적으로 이스라엘의 신앙을 구약성경의 일차적 윤리 구조인 엄격한 도덕 시스템으로부터 최대한 멀어지게 만들고 있다. . 따라서 하나님은 그저 도덕적 제재만 가하는 분이 아니다 이 를 뛰어넘어 허무주의 세력을 저항하는 막강한 분이다 이. ‘ 하나님은 날마다 우리 체질을 아 는’ , . 분이고 이런 지식을 가지고 부모처럼 우리를 긍휼이 여기는 분이다 - 6 - 8. : (8 : p243) 삶이냐 죽음이냐 특권적 지위를 잃은 설교 장 1) ‘ ’ 실제로 오늘날은 기독교 여론과 신학의 헤게모니를 상실하는 바람에 사건의 진실 을 놓고 큰 싸움이 벌어지고 있다 이는 . , 다름 아니라 하나님의 실재와 성품 그리고 이 세계의 실재와 특성에 관한 진리를 둘러싼 싸움이다 과거에는 . 설교자가 청중과 함께 철학적이고 도덕적인 근거를 공유하면서 ‘ ’ . 우리 모두가 믿는 것 을 쉽게 말할 수 있던 시대가 있었다 그러나 지금은 설교자가 하나님과 세계에 대한 여러 관점들 중 어느 하나를 내놓는 시대고 그, 각각은 나름 의 신봉자와 신빙성을 갖고 있는 상황이다. 2) , 저자는 구약성경이 본질적으로 세계를 달리 구성하는 특권적 지위를 잃어버린 증언이란 생각이 떠올랐다. , 왜냐하면 구약성경은 초기에는 유목민이나 농민으로 구성된 공동체가 후기 에는 포로로 잡혀간 공동체가 내놓은 증언이기 때문이다. 뿐만 아니라 이스라엘은 이 특이한 현실관을 자기네 자손에게도 들려주어 공동체의 , 중심에 있는 이 색다른 증언이 사회를 움직 이는 세력이 되어 차세대에까지 이어지기를 바라고 있다 그러나 . 다른 진실에 관한 증언은 흔 히 공동체 구성원들이 공동체 구성원들에게 들려준다 이처 . 럼 끊임없이 증언하는 목적은 서로 서로 그 이상한 비전을 품게 하고 유지하기 위해서이다 양. , 육하고 유지하려는 노력이 없으면 그 공동체 구성원들은 이 진실에서 떨어져 나가 좀 더 매력적이고 덜 부담스러운 다른 진실로 빠질 게 확실하기 때문이다. 3) 2 (40-55 ) . 이런 증언에 대한 가장 뚜렷한 본보기는 제 이사야의 시 장 에서 볼 수 있다 이 시 는 바벨론에 잡혀 간 유대인 포로들 다시 말해, 바벨론이 패권을 잡은 세계에서 그들의 신앙 과 대안 진리를 실천해야 하는 포로들에게 전달되었다고 알려져 있다. 바벨론의 세련된 문화 의 유혹의 상황 속에서 설교자이자 시인인 제 이사야가 2 . 들어간다 저자는 제국에서 유대인의 신앙이 처한 힘겨운 상황을 보여주는 이사야 44:8 . 을 인용하고 있다 여호와가 주는 이 짧은 확신과 소환의 메시지에는 세 가지 요소가 담겨 있다. , , 첫째 이스라엘 즉 포로 상태에 있는 유대인들은 여호와의 증인으로 부름을 받고 또 그렇게 간주되고 있다. , 둘째 증인이 지시를 받고 있다. , 좋은 변호사가 증인에게 간단히 지시하듯이 여호와는 증인인 이스라엘에게 법정 에서 ‘ ’ , 여호와가 유일한 신 임을 여호와는 어떤 경쟁자도 없는 유일한 반석임을 증언하도록 지 시하고 있다. , “ 셋째 가장 놀라운 점은 여호와가 증인인 이스라엘에게 두려워하지 말고 겁내 지 말라 고” . 확신시키고 있다는 사실이다 . , , 설교의 직분은 동의를 구하며 대안 진리를 제공하는 일이다 더군다나 기적과 약속 이웃을 입에 담는 소리가 제국의 무정한 자기만족을 거스른다는 이유로 이를 막으려는 제국 앞에서 그렇게 하는 것이다 그. , 런즉 조만간에 모든 설교자가 알고 있듯이 현상 유지를 원하는 앞잡 이들이 그 대안 진리를 중단시키려고 진입할 것이다 이들은 . 우호적이거나 딱딱하게 접근할 테고 공개적이거나 , . 은밀하게 다가올지도 모른다 그러나 어쨌든 그들 뜻대로 하려고 할 것이 아니다 이. “ ” . 런 위험을 예상하며 그 보낸 자들에게 두려워하지 말라 고 말하는 것이다 9. (9 : p261) 포로들에게 행하는 설교 장 1) ‘ ’ , 저자는 미국 교회 상황을 묘사하기 위해 포로 상태 에 대한 은유를 활용하되 제도적 평 안이나 양적인 척도의 문제에 초점을 맞추지 않고 추방된 사람들이 , ‘ ’ 느끼는 불안에 초점을 맞 추는 방향으로 일, . 반적인 예상과는 전혀 다른 방향으로 이를 활용하고 있다 포로 상태는 일 - 7 - 차적으로 지리의 문제가 아니라 사회와 도덕, . , 문화의 문제라는 뜻이다 저자는 첫째 안정된 조직을 가진 믿을만한 세계를 상실한 느낌과 둘째, 그동안 소중히 여겨 온 의미의 상징들이 조롱당하고 무시되는 곳 등이 그 고대 텍스트와 우리 상황이 만나는 접촉점이라고 믿는다 한. 편으로는 저자는 포로 상태에서의 복음의 측면이 있다고 주장한다 말하자면 성 . , 찰하는 그리 스도인들이 갈수록 ‘ ’ . 거주 외국인 신세가 되어가고 있다 2) , 저자는 설교를 하거나 좀 더 일반적인 사역을 할 때 포로로 잡혀 간 상황과 그런 위기 상황을 다루고 있는 성경 자원들의 접점을 깊이 생각해야 한다고 말하고 있다 이. 런 제안은 우리의 관심과 에너지 자기 , . 인식의 초점을 새롭게 맞출 필요가 있다는 의미이다 교회가 기 득권을 갖고 있던 시절에는 선지자의 텍스트를 ‘ ’ 왕들 에게 직접 도전하는 데 사용할 수 있었 지만 오늘과 같은 새로운 상황에서는 설교와 목사의 권위에 대해 전혀 다르게 생각해야 한다. 3) , 신앙은 굉장히 풍부한 주제이지만 여기서 저자는 포로 환경과 성경 자원의 접점을 다음 여섯 가지로 정리하고 있다. (1) 포로들은 과거를 돌아보며 오늘은 그와 같지 않고 장래에도 다시 돌아갈 수 없다는 사 실을 심히 슬퍼하고 분개해야 마땅하다 이. 같은 작업을 잘 보여주는 성경 자원은 예레미야 애 가이다. (2) , 포로 상태는 사실상 고아와 같이 되는 것이며 오늘날 많은 사람들도 스스로 그런 처지 에 있다고 느끼고 있다 이는 . , 마치 우리가 아무 데도 속하지 않은 것처럼 느끼는 뿌리가 없 는 상태와 다름없다. (3) . 포로들에게 가장 눈의 띄는 현실이자 최대 위협거리는 바로 절망이다 고대 이스라엘 같은 경우 이, ‘ ’ . 런 일종의 신학적인 절망은 두 가지 실패한 믿음 에 뿌리를 두고 있다 이런 절 망감을 퇴치하는 성경 자원은 특히 이사야 40 55 . 장에서 장에 실려 있다 (4) ‘ ’ . ‘ ’ 포로 상태는 곧 하나님의 부재 를 경험하는 일이다 이는 영광이 떠났다 는 것을 개인 과 정서의 차원에서뿐 아니라 공적이고 제도적인 차원에서도 인식하는 상태이다. (5) . 포로 상태는 도덕의 부조화를 경험하는 일이다 포로로 잡혀와 겪게 되는 끔찍한 경험 은 도덕 균형의 견지에서는 도무지 설명할 수 없다 포로 . 상태에 대한 고전적인고 성경적인 반응은 그것이 토라를 위반함으로 우리에게 가해진 하나님의 형벌이라는 것이다. (6) , 포로 상태에서는 자기 자신에게 지나치게 몰두한 나머지 더 큰 현실을 다시 생각하고 다시 상상하며 다시 , . , 묘사할 수 없게 될 위험이 있다 자기 몰입은 에너지나 용기 자유를 낳 지 못한다. 4) . , 저자가 언급하는 반은유를 활용하면 두 가지 부산물이 생긴다 한편으로 이 은유를 곰곰 이 생각하면 성경에 나오는 다양한 은유들에 대해 다시 생각하게 되는데 이, 모두는 일종이 만화경으로서 우리의 삶과 믿음의 여러 차원과 측면, . 각도와 상황을 조명하도록 도와준다 이 런 연습을 하면 어떤 은유를 영구적이고 고착된 것으로 여기는 데서 벗어날 수 있다 다른 . 한 편으론 복수의 , , ‘ ’ 은유들로 향하는 문을 열어 주는 반은유를 알게 되면 우리가 당연시하는 세 계가 실은 은유적인 구성물임을 알아차리게 된다. (1) , . 저자가 주장한 논지에는 설교자들이 고려해야 할 중요한 해석에 관한 이슈들이 있다 저자는 성경을 이야기들 , ( ) 속에 있는 여러 이미지로 구성된 일련의 모델들 패러다임들 로 이해 해야 한다고 주장한다. - 8 - (2) , 저자가 주장한 논지에는 해석상의 함의가 있으므로 포로 생활의 은유를 통해 삶을 해 석하는 입장에는 교회 차원의 함의도 존재한다 이처 . , 럼 문학과 수사적인 면에 초점을 맞추면 세례 공동체는 이 세상에서 자신이 차지하는 위치를 달리 해석하게 되며 이를 , 믿음의 견지에 서 바라보게 될 것이다 이. 은유를 깊이 숙고하는 목사와 회중은 이제까지 스스로 안정된 공 적 삶을 세우고 지켜야 할 존재라고 생각했던 사고방식에서 해방될 것이다. (3) ‘ ’ . 신앙 모델에서 흔히 비난당하는 분파적 후퇴 와 같은 요소는 없다 포로들이 바벨론에 살면서 그들을 피할 수는 없다 오. , 히려 지배 문화 속에 완전히 참여하되 자유를 주는 그 전 복성을 의식하며 살기 위해서이다. (4) ‘ ’ . 끝으로 포로들을 위한 설교의 주제는 귀향 이다 포로들이 동경하고 바라는 고향은 옛 날 고향이 아니라 ‘ ’, . 하나님의 나라 하나님의 선한 뜻이 그대로 이루어지는 곳이다 10. (10 : p289) 현실을 달리 해석하는 설교 장 1) 설교는 해방을 주는 원시적 행위다 . 저자가 유일하게 추구하는 논점은 이러하다 오늘날과 같이 성경의 하나님과 관계없는 세 계를 상상하는 법을 잘 습득한 문화에서 설교자에게 , 주어진 일차적인 책임은 믿음의 공동체 가 마치 여호와가 결정적인 행위자인 것처럼 다시 상상하도록 권유하고 구비시켜 주는 일이라 는 것이다 이. . , 과업은 시대의 물결을 거슬러 올라가는 일이다 이는 거의 오해받을게 뻔한 유 별나게 어려운 지적인 과업이다 이러한 . , 의미에서 지정된 장소에서 설교를 한다는 것은 그가 보수주의적이든 자유주의적이든 우리가 용인하는 기존의 확실성을 정면으로 도전하는 해방을 , 주는 원시 행위라고 할 수 있다. 2) 파악하기 어려운 옛 텍스트 설교자들은 그 손에 결코 자명하지 않은 대 주제와 한없이 열려 있고 한없이 요구하는 그런 언어 양식을 갖고 있다 그. 런즉 설교라는 것은 일차원적이고 기술적인 확실성에 길들여진 회 중에게 무척 부담스러운 메시지로 다가온다 사실 . 기술적인 확실성을 제공하려는 시도는 성경 텍스트뿐 아니라 그 텍스트의 하나님을 잘못 읽는 것이다 이는 . 진정한 인간 현실을 심히 왜 곡하고 잘못 표현하는 일이기도 한다. , 왜냐하면 모든 목사가 알고 있듯이 인간의 현실은 한 없는 모순 지대들이 있고 한없는 해석 층들이 있어서 어느 해석이든 잠정적인 것에 불과하기 때문이다 그. , 렇기 때문에 저자는 하나님을 충실하게 대변해야 하고 특히 오늘처럼 모든 것을 지나치게 단순화시키는 사회에서 더더욱 그래야 한다고 주장한다 그래서 . 하나님에 관한 성경 의 증언을 다음과 같이 요약한다. , . 첫째 성경의 하나님은 한없이 성마른 분이다 언제든지 오 고 가고, , , 심판하고 용서하고 말하고 침묵을 지킬 수 있는 분이어서 다음 번에는 어떻게 될지 너무도 불확실하다. , , 둘째 우리가 갖고 있는 이 하나님에 대한 증언은 너무도 파악하기가 어 렵다. , 셋째 하나님의 성마른 성품과 파악하기 어려운 텍스트의 수사로 말미암아 텍스트의 증 언은 아주 다중 성격을 갖고 있다고 할 수 있다. 3) 하부 해석판으로서의 설교 , 설교는 결코 지배적인 해석판이 아니고 이제까지 그랬던 적이 없고 언제나 하부 해석판이 다 즉. . 지배적인 해석판 아래에 사는 하나의 현실 해석판이라는 뜻이다 그런즉 우리는 우리 의 하부 해석판을 지배적인 해석판과 비슷하게 보이게 하는 전략 혹은 후자와 큰 긴장 관계에 있는 해석판으로 보이게 하는 전략을 세울 수 있다 설교자들은 . 그 하부 해석판을 얘기하라고 - 9 - 부름 받은 사람들이다 현재와는 . 다른 생활 방식을 얘기하는 대안적인 현실 해석은 충분히 가 능할 뿐만 아니라 타당하며 특, . 히 우리 같은 사람들에게 위임이 되었다 이는 어디까지나 하 부 해석판이므로 빨리 레이더에 걸리지 않도록 낮게 비행해야 한다 또한 . 지배적인 해석판을 전복시키려는 의도를 갖고 있으며 다르게 , 살아가겠다고 결단하는 파괴 분자들의 공동체에 힘 을 실어 주려고 하기 때문에 진정한 의미의 하부 해석판이다. 11. (11 : p327) 진실을 말하는 설교 장 1) . 진실은 권력의 산물이 아니라는 점을 분명이 밝히고 있다 따라서 인류의 장래는 그것을 끝없이 ‘ ’ 재구성 할 수 있는 권력자들 손에 좌우되어서는 안 되고 진실한 것을 추구하는 방향 으로 나아가야 한다. 2) 교회는 타협하는 자세를 취하며 시내의 계명들을 비교적 안전한 도덕적인 영역에서 지키 려고 해왔다 그러나 . , 완곡어법과 광고 선전은 모두 이웃에 대한 거짓 증언을 도모하고 있는 것이 틀림없다 그리고 . ‘ ’ ‘ ’ 용어 만들기 와 세상 만들기 의 주도권은 언제나 테크놀로지를 통제 하는 자들 손아귀에 있기 때문에, 강자는 약자에 대해 그리고 가진 자는 가지지 못한 자에 대 해 거짓 현실관을 만들어 내고 그, 결과 생명의 진리는 이 세상에서 눈에 보이지도 않고 손에 잡을 수 도 없게 되는 것이다. 3) . 거짓 증언이나 진실한 증언은 이 세상에 몸담은 인생의 장래와 관련이 있다 바벨론에게 ‘ ’ . 사로잡혀 거기에 길들여진 자들은 여호와에 관해 거짓을 말할지 모른다 그러나 여호와가 펼 치는 대안적인 장래를 준비하는 자들은 진실을 말하게 되고 이는 , 거짓 위에 번창하는 소외와 죽음의 권세를 깨뜨리게 된다. 4) . 복음 이야기는 실로 난해한 수수께끼와 같다 그것은 나사렛 예수 안에서 하나님의 방식 대로 세상의 문제가 해결되었다고 주장하는 게 사실이다. 바로 이 진리 앞에서 로마 총독이 당황하고 있는 것이다 로마 . 총독이 관할하는 반항적인 세상은 예수의 진리를 감당할 수 없 다 이. . 진리는 우리의 통제력과 이해력을 뛰어넘기 때문이다 그래서 이 세상은 예수에 관해 ‘ ’ . 거짓 증언 을 하는 것이다 오늘날 대다수 교회 신자들도 제국의 진리가 든든하고 더 설득력 이 있다고 생각해서 예수에 관해 거짓 증언하는 편을 택한다 그러나 . 예수 안에서 드러난 진 리는 하나의 아이디어나 개념 공식이나 , . 사실이 아니다 그것은 고난과 희망을 수반하는 세상 에서 존재하는 방식이며 실로 , . 너무 파격적이고 원색적이라 우리 마음에 품기가 어렵다 5) , , 하나님에 관한 진리를 말하는 것 예수에 관한 진리를 말하는 것 그리고 세상에 관한 진 리를 말하는 것은 서로 밀접하게 연결되어 있다 이. 셋은 하나님의 목적이 육체의 형태를 띠 고 나타난 예수의 삶에서 좀 더 가시적으로 연결되어 있다. , 설교자는 정기적으로 눈에 보이는 자리에 서서 교회의 진리를 세상에 그리고 하나님의 진리 를 교회에 말해야 한다 세상은 . , 듣기를 거부할 때가 아주 많고 물론 교회도 증언을 받지 않 으려고 저항할 때가 종종 있다 그리고 . 설교자조차 이따금 꼭 말해야 할 내용에서 물러설 때 가 있고 우리 , ‘ ’ . , 역시 거짓 을 말하는 데 익숙해져 있다 그럼에도 설교는 계속되고 사람들은 모여서 두려움과 희망을 품고서 온전한 진리를 말해 줄 또 한 번의 증언을 기다리고 있다 그. 래서 좋은 설교자는 자신이 받는 압력과 때로 뒤로 물러설 때가 있음을 인정한다.