[특강] 구속사적 설교

구속사적 설교

목차
I. 들어가는 말 ..........................................................................................................1
II. 구속사적 설교에 대한 이해 ..................................................................................1
1. 구속사적 설교의 정의 .......................................................................................2
1.1 구속사의 정의 ................................................................................................2
1.2 구속사적 설교의 정의 ....................................................................................4
2. 구속사적 설교가 나오게 된 역사적 배경 ...........................................................4
2.1 변증학적 설교에 대한 반발 ...........................................................................4
2.2 주관주의에 대한 반발 ...................................................................................5
2.3 모범적 설교에 대한 반발 ..............................................................................5
2.4 설교학적 관점에서의 반발 ............................................................................7
3. 구속사적 설교의 근거 ........................................................................................7
3.1 신학적 근거 : 성경의 의도를 드러냄 ............................................................7
3.2 해석학적 근거 : 성경의 유기적 통일성을 드러냄 ..........................................8
III. 구속사적 설교에 공헌과 한계 .............................................................................9
1. 구속사적 설교의 공헌 .......................................................................................9
2. 구속사적 설교의 한계 : 적용의 관점에서 ........................................................10
2.1 한계1 : 섣부른 구속사적 관점의 적용 .........................................................10
2.2 한계2 : 현실적인 적용에 대한 어려움 .........................................................11
2.3 한계3 : 윤리적 행위에 대한 적용의 반대 ....................................................12
IV. 구속사적 설교의 바른 적용으로서의 제안 ........................................................13
1. 구속사적 설교의 적용 어떻게 할 것인가? .....................................................13
1.1 고재수 목사의 설교 (설교제목 : 순종, 본문 : 사무엘상 15장 22-23절).....................14
1.2 팀 켈러 목사의 설교(The Disobedience of Saul, 본문 :사무엘상 15장 10-23절)........16
2. 구속사적 설교의 바른 적용으로서의 제안 ...................................................20
V. 나가는 말 ..........................................................................................................22
참고 문헌 ..........................................................................................................23
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I. 들어가는 말
김대혁 교수는 “성경본문은 그리스도 안에서 하나님의 역사적 구속에 대한
객관적 역사이지만, 성경의 객관적인 내용을 기준으로 당시와 오늘날 청중에게 우리
의 삶과 교제하시는 성령 하나님과의 주관적인 교제의 영역도 설교에 반영될 수 있어
야 한다.”1) 라고 말한다. 하지만, 구속사적 설교는 하나님께서 행하신 객관적 구속사
의 진술에만 치중되어 있다. 그래서 본문을 통하여 하나님께서 말씀하시는 바와 그
의미를 청중에 전달하고 청중들의 반응을 촉구하는 부분에 있어 한계를 가지고 있으
며, 이 한계는 적용에서도 절실히 드러나게 된다.
본 소논문은 구속사적 설교가 가진 적용에 있어서 한계를 드러내고자 한다.
이를 위해 “II. 구속사적 설교에 대한 이해”에서 구속사와 구속사적 설교의 정의, 구
속사적 설교가 나온 역사적 배경, 구속사적 설교의 신학적, 해석학적 근거에 관하여
살펴보도록 하겠다.
“III. 구속사적 설교의 공헌과 한계” 에서는 구속사적 설교의 공헌을 살펴보
고, 구속사적 설교의 한계에 있어서는 ‘섣부른 구속사적 관점의 적용, 현실적인 적용
에 대한 어려움, 윤리적 행위를 촉구하는 적용의 반대’와 같은 3가지 한계점을 살펴
보도록 하겠다.
“IV. 구속사적 설교의 바른 적용으로서의 제안”에서는 고재수 목사의 설교집
인 ‘구속사적 설교의 실제’에서 발췌한 구속사적 설교문과 팀 켈러의 설교문을 비교하
여 구속사적 설교의 적용에 대한 한계를 확인하고, 팀 켈러의 설교를 통해 구속사적
설교의 적용의 한계를 극복할 수 있는지에 관하여 확인하고자 한다.
“ V. 나가는 글” 에서는 구속사적 설교에 있어 적용의 한계를 극복하기 위한
대안을 제시하며 본 소논문을 마치도록 하겠다.
II. 구속사적 설교에 대한 이해
구속사적 설교의 적용에 있어 한계를 제시하기 위해서는 구속사적 설교가 무엇인지에
1) 김대혁, “현대 설교의 위기와 그리스도 중심적 설교의 재발견”, 『복음과 실천신학』, 62권 (2022년),
239.
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관하여 이해해야 할 것이다 따라서 구속사적 . 설교의 정의와 그 역사적 배경, 구속사
적 설교의 근거와 공헌 및 한계를 살펴보도록 하겠다.
1. 구속사적 설교의 정의
1.1 구속사의 정의
‘구속사’(redemptive history)는 성경신학을 하는 특정한 관점과 관련하여 사
용되는 용어이다. 구속사는 하나님이 역사하셨으며, 지금도 역사하고 계시며, 앞으로
도 역사하실 하나의 틀로서 특정한 역사를 인정하는 말이라고 할 수 있다.2) 오늘날
구속사의 개념이 혼동을 일으키고 있는데, 그 이유는 개혁주의 신학자들뿐만 아니라,
자유주의 신학자들 또한 이 ‘구속사’란 단어를 즐겨 사용하고 있기 때문이며, 이에 대
하여 개혁주의적인 성경 입장에서 구속사적 설교를 주장해왔던 학자들이 정의하고 있
는 구속사의 개념을 살펴보겠다.
① 스킬더(K.Schilder)는 구속사는 하나님이 고정된 계획에 따라 우리를 위한
하나님의 평화의 생각들이 시간 안에서 지속적으로 실현되는 것이라 말하고, 성부, 성
자, 성령께서 태초에 결정하신 이 구속의 사역이 계획된 현재의 시간 안에 성취는 것
이다.3) 라고 말한다.
② 트림프(C,Trimp)는 구속사란 예수 그리스도의 아버지께서 자기 백성과 더
불어 사랑의 교제 가운데서 거하려고 하시는 뜻을 이루어나가시는 모든 역사적 사실
들의 총체를 의미한다.4) 라고 말한다.
③ 그레엄 골즈워디(Graeme Goldworthy)는 구속사는 이스라엘의 하나님이
며 우리 주 예수 그리스도의 하나님이며, 아버지이신 여호와가 역사를 주관하신다는
인식을 함축한다. 역사는 하나님의 작정들 때문에 발생한다. 또 역사는 하나님의 이러
한 작정들이 오류 없이 시행되고 있기 때문에 의미가 있음5)을 말한다.
④ 고재수는 구속사는 모든 시대를 포괄해서 하나님께서 인간을 구원하신 사
2) Graeme goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture (Wm. B. Eerdmans
Publishing Co; 5/27/00 edition June 26, 2000); 김재영 역, 『성경신학적 설교 어떻게 할 것인
가?』 (서울 :성서유니온선교회, 2003), 61.
3) Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testment (Grand Rapid, Michigan, U.S.A
: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1999), 김진섭, 류호영, 류호준 역, 『구약의 그리스도
어떻게 설교할 것인가 : 하나의 현대적 해석학 방법론』 (이레서원, 2014), 148.
4) C. Trimp, preaching and the History of Salvation (Mid-America Reformed Seminary
January 1, 1996) ; 박태현 역, 『구속사와 설교 : 끝나지 않는 대화의 재개』 (솔로몬, 2018), 49.
5) Graeme goldsworthy, 『성경신학적 설교 어떻게 할 것인가?』, 61.
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역이다.6) 라고 정의한다.
⑤ 정성구는 구속사란 하나님께서 그의 뜻을 따라 모든 것을 계획하였으며,
또한 하나님께서는 그 계획하신 것을 온전히 성취하시며, 특히 예수 그리스도 안에서
세상을 구원하실 것을 계시하시고 섭리하시고 간섭하신다는 신학적 입장이다.7)
당시 구속사적 설교에 대해 주장하는 학자들의 구속사에 대한 주장을 정리해
본다면 다음과 같은 공통된 강조점을 발견할 수 있다.8)
첫째, 구속사는 역사이다. 구속사는 ‘세속적인 역사’(인간의 역사)와 분리된 별
개의 역사(하나님의 역사)가 아니라, 역사 안에 들어와서 역사와 함께 역사를 통해서
이루어 가시는 하나님의 구속사역이다. 라는 것이다. 즉. 계시사는 구속사인 것이다.9)
둘째, 구속사는 통일성을 가지고 있다. 하나님의 구속사는 오직 예수 그리스
도를 중심으로 타락한 인간을 구원시키는 하나의 통일성을 가지고 있다. 그러므로 구
속사가 드러나는 성경은 그 사실을 정확하게 보여주며, 창세기부터 요한계시록까지
하나님께서 이루어 가시는 구속 사역에 대한 하나의 이야기를 들려주며, 이는 하나님
의 구속의 작정과 그 구속의 절정이신 예수 그리스도를 중심으로 통일성 있게 전개되
어 간다는 것이다.10)
셋째, 구속사는 점진성을 가지고 있다. 구속사는 통일성 안에서 점진적으로
발전해 나감을 전제로 한다. 그러므로 하나님의 구속의 역사는 창조와 인간의 타락,
구속의 방향으로 점진적으로 나아가며, 예수 그리스도의 재림을 통해 하나님의 나라
가 도래함을 통하여 완전한 구속이 완전히 성취되어진다.11)
1.2 구속사적 설교의 정의
하나님의 구속사는 과거 구원의 사건으로 끝나버리는 것이 아니라, 오늘 날에
도 동일하게 일어나는 구속사의 일부분으로 구속사적 설교는 성경에 기록된 과거의
구속사가 역사의 일부분이며, 통일성을 가지고 점진적으로 여전히 현재의 역사 속에
6) 고재수, “성경의 역사적 본문에 대한 구속사적 해석”, 『고려신학보』 (1988년 11월): 24.
7) 정성구, 『개혁주의 설교학』 (서울 : 총신대학교 출판부, 1991), 350.
8) 정성구, 『개혁주의 설교학』, 361.
9) 정창균, 『고정관념을 넘어서는 설교』 (합동신학대학원 출판부, 2002), 43.
10) 정성구, 『개혁주의 설교학』, 363.
11) 정창균, 『고정관념을 넘어서는 설교』, 44.
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서도 성취되고, 선포되어지는 설교이다.
그러므로 트림프는 구속사적 설교를 한다는 것은 본문 해석 자체가 하나님의
영원하신 섭리 속에서 하나님의 구속사역을 시작하고 완성해 나가시는 예수 그리스도
와 성령께서 이끌어 가시는 설교이다. 라고 주장한다.12) 하지만, 이런 구속사적 설교
의 정의에도 불구하고 기존의 구속사적 설교는 성경에 나타난 하나님이 행하신 구속
사역만 잘 설명하기만 하면 된다. 라고 생각해왔고, 그 구속의 사건을 경험했던 인물
들과 신앙공동체에 대한 역사적인 실체를 외면하였다.
이로 인해 특정본문을 설교하면서 성경본문이 성경 전체의 구속 역사에 대한
한 부분이라는 것만을 밝히 드러내는 것이 구속사적 설교라 생각했다. 이러한 생각은
하나님께서 구속사를 경험한 하나님의 백성들에게 그 구속에 합당한 삶을 요구하시는
것과 구속사를 경험한 하나님의 백성들이 하나님의 구속사를 통해 이루어 가시는 하
나님의 나라와 사역에 대하여 합당하게 반응하지 못하게 하는 원인을 제공하였다.13)
진정한 구속사적 설교는 성경본문을 통하여 하나님께서 이루고자 하시는 구
속 사역을 오늘날 역사 속에 구속사를 이루어 가시는 하나님의 말씀을 선포함과 동시
에 자기 백성들에게는 동일하게 구속의 은혜를 경험하게 함으로 그에 합당한 삶을 살
아가도록 하는 설교인 것이다. 이에 대하여 류응렬 교수는 “구속사적 설교 방법이란
다른 말로 하면 성경신학적인 설교 방법인데, 성경의 본문의 의미를 명확히 해줄 뿐
아니라, 그리스도 중심의 메시지를 강조하고 건전한 적용을 가능케 도와준다.”14) 라
고 말한다.
2. 구속사적 설교가 나오게 된 역사적 배경
2.1 변증학적 설교에 대한 반발
구속사적 설교론이 나오게 된 배경에는 칼 바르트(K.Barth)의 변증신학이 있
다. 칼 바르트의 변증신학은 세계를 시간, 인간세계의 역사와 초월시간의 세계 혹은
하나님의 세계로 양분하였고, 이 두 세계는 침범할 수 없다고 보았다.
12) C. Trimp, 『구속사와 설교 : 끝나지 않는 대화의 재개』, 73.
13) Sidney Greidanus, Sola Scriptura: Problems and Principles in Preaching Historical Texts
(Wipf and Stock October 31, 2001); 권수경 역, 『구속사적 설교의 원리』 (SFC출판부, 2003),
35-37.
14) 류응렬, “구속사적 설교”, 『신학지남』 (2008년 가을호 통권 제296호): 61.
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칼 바르트의 변증적 신학에 따르면 인간 역사세계에 속한 것은 악한 것이기
에 반드시 정죄를 받는다고 보았다 그러므로 하나님의 . 계시가 인간 역사세계에 들어
오는 순간 하나님의 계시 또한 타락할 수밖에 없기 때문에 하나님의 계시의 절대성을
부인하게 되었다.15)
이런 변증신학을 공격한 사람이 구속사적 설교론의 창시자라고 불리는 스킬
더(K.Schilder) 박사이다. 그는 하나님과 자연, 하나님과 역사, 하나님과 창조 사이에
는 그 어떠한 변증법적으로 대립할 수 없다고 반박하며, “개혁주의의 빛나는 원리인
계시사, 곧 하나님의 특별 계시의 역사를 살해하는 것이다.”라고 비판하면서 당시 성
경의 계시를 무시하는 성경 해석에 대하여 경고하며, 구속사적 성경해석과 설교가 그
대안임을 제시하였다.16)
2.2 주관주의에 대한 반발
구속사적 설교가 나타난 또 다른 배경에는 1930년대 화란 개혁 교회에 내부
에 있었던 그리스도인의 체험을 강조하는 주관주의에 대한 반작용이다. 주관주의는
그리스도인의 체험을 강조하는 주관적인 성경해석과 교회의 중요성을 무시하는 개인
주의적인 성격과 기독교적인 삶을 내적인 영역, 각 개인의 체험의 영역으로 제한시켜
버리는 성격을 띄고 있었다. 무엇보다 이런 주관주의, 체험주의, 경건주의와 같은 형
태는 개인주의, 그리스도가 없는 신앙생활, 비성경적인 교회관, 감정적, 인간 중심적
인 형태로 빠지게 할 뿐 아니라, 성경을 비역사로 보며 무시하는 경향을 갖도록 하였
다.17)
이것들은 “오직 성경(Sola Scriptura)의 개혁주의 사상과 거리가 먼 것이었
고, 이런 비성경적 신앙 운동에 대해 오직 성경을 강조하고, 구속사 설교가 주관적이
고, 체험적인 설교에 대하여 성경에 대한 강조와 성경적인 설교로 대두 되었다.18)
2.3 모범적 설교에 대한 반발
1930년대와 1940년대에 화란 개혁 교회 안에서 일어난 유명한 사건 중의 하
나인 ‘모범적 혹은 예증적설교 와 구속사적설교(Redemptive-Historical Preaching)’
15) 권성수, 『성경해석학』 (서울 : 총신대학교 출판부, 2005), 191-192.
16) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 43-45.
17) 정성구, 『개혁주의 설교학』, 354.
18) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 47-48.
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의 논쟁을 통해서 구속사적 설교가 구체적인 이슈로서 활발히 논의되기 시작했다.19)
당시 구속사적 설교론 자들은 역사적 본문에 대해 해석하거나 설교 할 때에 모범적
설교자들의 설교 방법론 중에 다음 세 가지를 비판하고, 반대하였다.
첫째, 예증적 해석(illustrative interpretation)에 반대하였다.
구약성경의 본문 중 이야기는 역사적 사실이지 비유와 예가 아니기 때문에
역사적인 본문을 실례로 사용하게 되면, 역사적 본문의 고유성 즉 사실성을 무시하는
것이라고 생각했다. 당시 모범적 설교자들은 이런 이야기 (다윗, 요셉)를 단순히 모범
적인 예로 사용함으로 구약성경 본문의 이야기를 사실성에 기반한 내용이라기보다 하
나의 비유와 실례 정도로 여기게 만들었다. 그러므로 이런 역사적 본문들에 대한 해
석학적 접근에 있어서 반드시 예증적 해석은 배제되어야 한다. 라고 구속사적 설교론
자들은 주장하였다. 설교에서는 설교 본문의 속성과 특수한 목적이 있기 때문에 만약
성경본문이 역사적인 것이다. 라고 한다면 그 본문을 해석하는 과정에서 반드시 역사
적 성경, 역사적 사실성이 나타나야 한다.20)
둘째, 단편적 해석(fragmentary interpretation)에 반대하였다.
구속사적 설교론자들은 역사적 본문의 사실성을 무시하고 예증론적 차원으로
성경을 접근하는 것뿐만 아니라, 단편적으로 성경을 해석하는 것에 대해서도 반대하
였다. 단편적인 해석은 성경의 한 본문 그 자체만을 다루기 때문에 구속의 통일성을
가진 성경본문의 (역사)이야기가 단편적인 여러 작은 이야기로 해체됨을 의미하였
다.21) 스킬더(K.Schilder)는 “성경은 하나님의 특별 계시에 대한 지속적이고 점진적인
역사를 담고 있는 통일체가 아니다.” 라고 주장하는 자들은 “성경을 영적, 교훈적인
단편으로 해체시킨다.” 라고 말한다. 이는 하나의 완전한 말씀이 하나님에 관한 여러
가지의 말들로 쪼개짐을 의미하게 됨으로, 구속사적 설교를 주장하는 이들은 본문의
유기적인 연결 관계를 무시하고 단편적으로 접근하는 이러한 방법은 성경 본문을 바
르게 해석할 수 없을 뿐만 아니라, 바른 설교를 할 수 없게 된다. 라고 말한다.22)
19) 정창균, 『고정관념을 넘어서는 설교』, 40.
20) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 76-77.
21) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 78.
22) K.Schilder & Henry Zylstra, Christ in His Suffering (Kessinger Publishing September 10,
2010) ; 손성은 역, 『수난 당하시는 그리스도』 (크리스챤 르네상스, 2020), 38.
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셋째, 원자적 해석(Atomaistic interpretation)에 반대하였다.
‘단편적’이라는 말이 본문에 등장하는 사건과 인물들을 전체 성경의 구속사로
부터 분리시키는 것을 의미한다면, ‘원자적’이라는 말은 본문의 내적 일관성 곧 중심
된 흐름으로부터 분리시키는 것을 말한다. 여기서 말하는 ‘원자’는 사람의 일부, 성격
의 일부, 경험의 일부, 행동의 일부를 모범적인 요소로 해석하는 것을 말한다.23)
2.4 설교학적 관점에서의 반발
구속사적 설교를 지지하는 자들은 설교에 관하여서도 두 가지를 반대하였는데.,
첫째. 전기적 설교 (Biographical preaching)에 대하여 반대하였는데, 전기적
설교란 성경에 인물에 나오는 인물의 성격과 특성을 깊이 고찰해서 어떤 교훈을 얻고
자 하는 설교를 말한다. 전기적 설교는 ‘모방’을 위해 사람들을 ‘본보기’로 사용함으로
인간중심적인 설교로 전락시켰다. 특히, 역사적 본문을 가지고 설교를 할 때에 성경의
중요성을 약하게 하는 실수를 범하게 되었다.24)
둘째, 모범적 접근의 방법 자체가 “그 때”와 “지금”사이의 간격을 무시하는
결과를 초래하였다. 모범적 접근을 하는 이들은 역사적 본문에서 그 때의 사람들과
오늘날의 사람들 사이의 역사적 단절을 쉽게 생각하여 “그 때 = 지금”과 같이 인식하
였다. 그러므로 성경에 나오는 인물들이 마치 오늘날 우리를 위한 모범적인 모델로
인식하도록 설교를 하였다. 이러한 역사적 간격을 해결하기 위한 수단으로 심리화, 영
해, 도덕화, 모형화 라는 수단을 사용하였는데, 구속사적 설교를 지지하는 자들은 이
것들에 대해 반대하였다.25)
3. 구속사적 설교의 근거
3.1 신학적 근거 : 성경의 의도를 드러냄
구속사적 설교론의 신학적 당위성은 성경 그 자체가 이를 지지해 준다. 성경
은 하나님의 영감으로 기록되었기에 하나님께서는 분명한 목적과 의도를 가지고 성경
을 기록하셨다. 그러므로 하나님의 말씀인 성경은 본질적으로 신학적 해석을 요구하
며, 이에 대하여 시드니 그레이다누스는 “성경 자체가 문법적이고 역사적인 객관적
23) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 79-81.
24) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 86.
25) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 91.
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해석만으로는 결코 완전하게 그 의미에 도달할 수 없는 하나님의 말씀이기 때문에 신
학적 해석을 해야 한다.” 라고 주장하였다.26)
성경은 우리에게 하나님이 누구신지에 대하여 제시하며, 우리는 성경 안에서
하나님과 마주치며, 하나님의 세계를 통해 하나님이 누구신지, 무엇을 행하시는지에
대한 하나님 계시의 전 역사를 알게 된다. 이렇게 성경을 통해 보여지는 하나님의 세
계는 하나님과 하나님의 백성 사이의 역사적 상황 작용 안에서 이해되어지고, 제시되
어지는데, 이 상호작용의 전체 사건을 “하나님의 구속적 사역”(Redemptive Work)이
라 말할 수 있다.27)
그러므로 시드니 그레이다누스 또한 하나님의 구속사역은 성경의 역사와 세
속의 역사가 분리되어 일어나지 않고, 하나님의 역사가 인간의 역사와 함께 일어난다
고 말한다. 즉, 하나님은 당신의 구속계획을 역사의 지평 위에서 실현하시는데, 이것
이 구속사 (Redemptive history) 인 것이다. 28) 성경은 하나님의 구속사를 통하여,
하나님이 누구시고, 하나님이 무엇을 하셨으며, 무엇을 행할 것인지를 드러내는 것이
기에 에드먼드 클라우니는 성경의 일관적인 구조는 구속사적 구조임을 강조하였다.29)
3.2 해석학적 근거 : 성경의 유기적 통일성을 드러냄
구속사적 설교론의 당위성은 성경의 유기적 통일성이 지지해 준다. 구속사적
설교의 성경에 대한 이해는 성경 전체를 통하여 전개되는 하나님의 자기 계시와 점진
적인 구속사역의 진행이라 할 수 있다. 성경 안에서 하나님의 세계와 마주치게 될 때
에 이것은 하나님의 자기 계시와 그의 구속사역의 이야기가 역사를 통하여 이뤄지는
것이다. 결국 성경 안에 있는 각각의 이야기는 결국 하나님의 구속사역에 대한 이야
기의 일부이며, 이 각각의 이야기들은 개별성과 독자적인 구성을 가짐으로 그 자체로
일체성과 구조, 메시지를 가지고 있다.
즉, 성경의 어느 개별적인 본문이든지 단순히 그 본문 자체로서만 다뤄져서는
안 되고, 하나님의 구속의 역사의 진행과 하나님의 점진적 자기계시라는 더 큰 맥락
에서 다루어져야 하는 것이다. 스킬더는 “구속사의 통일성의 문제는 항상 설교와 연
26) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 92.
27) 정창균, “성경의 문학적 형식과 신학적 목적에 비추어본 설교의 내러티브 본질”, 『한국교회의 신학
인식과 실천』, 은퇴기년논총출판위원회 엮음 (수원 : 합동신학대학원출판부, 2006), 791.
28) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 146.
29) Edmund P. Clowney, Preaching and Biblical Theology (P&R Publishing February 1, 2002) ;
류근상 역, 『설교와 성경신학』 (서울: 크리스챤 출판사), 69.
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관되어 있다 개혁주의 성도들은 믿기를 하나님의 . 섭리는 그의 의지로 모든 것을 계
획하셨다. 그리고 그 계획을 예수 그리스도 안에서 온전히 성취시키고, 그리스도 안에
서 자신을 계시하시고 그리스도 안에서 세상을 구속하셨다. 그러므로 역사는 하나의
통일성을 가지며 그 통일성은 구속사의 통일성을 나타낸다.30)
III. 구속사적 설교의 공헌과 한계
1. 구속사적 설교의 공헌
정창균 교수는 “구속사적 설교는 성경의 단일성과 통일성 그리고 하나님의
구원 계시 사역의 유기적 연속성에 근거를 두고 특정 본문의 구속사에서 위치를 밝히
고 이로부터 확인되는 객관적인 의미를 찾는데 중점을 두게 하는데 공헌하였다.”31)
고 말한다.
구속사적 설교는 각 본문이 보다 큰 전체를 구성하는 부분으로 이해되어야
하며, 전체와 관련해서 해석해야 한다는 유기적 해석의 터전을 설교에 마련해 주었다.
그러므로 구속사적 설교는 설교자로 하여금 전체 구속사의 틀 안에서 본문의 위치와
의미를 살펴보는 계기를 제공하였다.
성경을 읽되 흩어진 조각들과 책들을 수집하는 것으로 읽지 않고 통일체로
예수 그리스도 안에 있는 하나님의 자기계시라는 하나의 책으로 읽는다. 성경에서 구
약은 신약으로, 그림자는 실체로, 희비한 빛보다는 밝은 빛으로, 예언에서 성취로, 모
형에서 원형으로... 이 시대에서 다가올 시대로 이어지는 계신의 점진을 보도록32) 하
는데 기여하였다.
또한 변종길 교수 역시 “구속사적 설교란 성경 전체의 흐름을 강조하며 그
중심이 그리스도에게 있다는 것을 강조한 점에 있어서 중요한 공헌을 하였다.”33) 고
말하며 구속사적 접근과 그리스도 중심의 해석이 구속사적 설교가 기여한 가장 큰 공
헌이라고 말한다.
30) 정창균, “기독론적 설교의 당위성과 한계성”, 『신학정론』 24/2 (2006년 11월) ; 500.
31) 정창균, 『고정관념을 넘어서는 설교』, 43.
32) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 149.
33) 변종길, “구속사적 설교의 의미와 한계, 구속사적 설교를 말한다”, 『그말씀』 (1998년 11월) : 22.
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즉 구속사적 설교는 성경의 통일성과 점진성에 , 대한 정확한 안목을 심어주었
고, 성경의 핵심 주제와 설교자가 선포해야 할 중심주제가 하나님의 구속사역이라는
점, 인간중심적인 설교, 도덕적 설교에 있어 피해야할 부분에 대해 경종을 울렸다는
점이 그 공헌이라 할 수 있다.
2. 구속사적 설교의 한계 : 적용의 관점에서
앞서 살펴본 바, 구속사적 설교가 성경을 보는 관점, 설교자가 선포해야 할
핵심 주제, 설교에 있어 피해야할 모범적인 요소등과 같은 긍정적인 영향력을 미쳤음
에도 불구하고 다음과 같은 한계를 가지고 있다.
2.1 한계1 : 섣부른 구속사적 관점의 적용
김지찬 교수는 일반적으로 구속사적 설교가 안고 있다고 생각하는 해석학적
위험성에 대해서 “구속사의 틀이 너무 빠르게 본문 주해의 1차 단계에 들어오는 것이
소위 ‘구속사적 설교’라는 상당수의 설교가 가지고 있는 문제이다. ‘구속사’라는 틀이
1차적 본문 주해를 집어삼킴으로써 본문의 문법적 – 역사적 의미를 제대로 이해하지
못하게 만드는 점을 주의해야 한다.”34) 라고 말한다.
고재수 교수의 책 “구속사적 설교의 실제”에서 구속사적 설교에 대한 비판으
로 김지찬 교수는 “앞뒤의 근접 문맥에 충분히 주의를 기울이면서 먼저 본문 자체를
문법적 – 문예적 – 역사적 방법으로 해석해야 함에도 불구하고, 그리스도로 절정에
이르는 소위 구속사 (때로는 성경의 전체 구조와 흐름에서 동떨어진 설교자 개인의
틀로서) 너무 ‘빠르게’ 본문 안에 읽어 들인 결과 대부분의 성경 해석이 성경본문 자
체에서 말하는 의미보다는 성급하게 구속의 결과로 넘어감으로 본문을 오해하게 만들
었다.”35) 라고 말한다.
본문의 일차적인 의미에 집중해야 한다는 김지찬 교수의 지적은 성경해석의
출발이 무엇인지 보여주는데 이에 대하여 김창훈 교수도 성경 해석에 있어서 ABC는
성경 본문에서 시작하여 가까운 문맥, 신구약의 문맥, 그리고 전체 성경의 빛 아래서
34) 김지찬, “역사서와 기독론적 설교 : 여호수아 5장 1-9절을 중심으로”, 『그말씀』 (2002년 12월) :
53.
35) 김지찬, “역사서와 기독론적 설교 : 여호수아 5장 1-9절을 중심으로”, 54.
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본문을 해석하는 것인데 구속사적 설교는 이러한 , 해석학적 원리를 간과한 채 그리스
도를 가지고 본문으로 성급히 들어가서 그리스도의 빛 아래서 모든 본문을 해석하려
는 ‘취향’을 부인할 수 없다.36) 라고 말한다.
또한 정찬균 교수도 “성경의 어느 본문을 택하여 설교하든지 언제든지 그리
스도 혹은 그의 구속사건을 언급해야 한다는 것은 오해할 위험성을 가지고 있음37) 을
지적한다.
2.2 한계2 : 현실적인 적용에 대한 어려움
구속사적 설교는 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활을 통해 성취된 하나님
의 구원 역사에 대한 과거의 기록을 오늘날 하나님 백성과 공동체를 향한 하나님의
음성으로 새롭게 듣게 하고, 그의 합당한 반응을 이끌어 내는 것이다.
이에 대하여 데릭 토마스는 “구속사적 설교론자들은 성경 본문을 역사적으로
발전해 온 하나님의 구원 계획에 짜 맞춘다. 이런 행태의 설교는 구원사의 흐름을 다
루는 데 많은 시간을 소비하게 된다. 하지만 여러 번 설교를 듣다보면 늘 구원 역사
를 반복하는 내용이 나오기에 지루하게 느껴질 뿐만 아니라, 구속사적 설교 자체가
도덕적인 적용을 피하려하기 때문에 마치 청중은 자신의 삶과 무관한 한 편의 드라마
를 듣는 것으로 끝나는 경우가 많다. 이처럼 구속사적 설교는 많은 지식과 정보를 제
공하지만, 설교를 듣는 성도들의 삶의 변화를 촉구하는 적용이 전혀 이뤄지지 않는
다.38) 라고 말한다. 데릭 토마스의 지적과 같이 구속사적 설교가 성도의 실천적인 삶
의 한 단면을 소홀히 한다. 라고 지적한다. 본문의 구속사적 의미에는 집착하면서 그
의미가 오늘날의 청중에게는 큰 관심을 갖지 않는다. 라는 것이다.
이런 비판 가운데 있는 기존의 구속사적 설교자들을 대변하여 시드니 그레이
다누스는 “설교자의 임무는 말씀에다 적용을 더하는 것이 아니라, 그 말씀을 오늘날
그 모든 적실성 – 하나님 중심적인 설명에 이미 포함되어 있다.”39) 라고 말하며, 본
문에서 시작하여 구속 역사를 통하여 구속하시는 하나님과 그리스도의 모습이 설교에
36) 김창훈, “구속사적 설교의 평가”, 『복음과 실천신학』 15 (2007년 겨울호) : 142.
37) 정창균, “기독론적 설교의 당위성과 한계성”, 507.
38) Don Kistler, Feed My Sheep: A Passionate Plea for Preaching (Ligonier Ministries
December 17, 2020) ; 조계광 역, 『최고의 개혁 설교자들이 말하는 설교 개혁』 (서울 : 생명의 말씀
사, 2002), 90.
39) Sidney Greidanus, 『구속사적 설교의 원리』, 190.
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서 자연스럽게 소개되면 이미 설교의 적용이 이뤄진 것으로 여겼다.
엄밀히 말하면 구속사적 설교의 이런 형태는 설교가 아니라 성경해석이다. 설
교는 성경본문에서 드러난 의미를 오늘의 청중들에게 적실성 있는 하나님의 말씀으로
들려주어야 한다. 이와 같이 하나님의 구속사역을 청중들에게 이야기함으로써 설교는
하나님의 자기 계시를 지속적으로 수행하는 커뮤니케이션이 되는 것이고40), 그 결과
오늘의 청중들에게 실제로 변화된 새로운 실체를 창조하는 하나님의 말씀 사건이 되
는 것이다. 그러므로 정창균 교수는 “해석이 청중과 구체적인 접촉, 적용이 실질적으
로 성취도고 있는가에 의해서 설교는 그 생명력을 확보하게 된다.”41) 고 말한다.
즉, 구속사적 설교론 자들은 성경 본문을 설교하면서 그 본문이 성경 전체의
구속 역사의 한 부분으로서 차지하는 위치와 구속적 의미만을 드러내는 설교의 한계
점을 가지고 있기 때문에 청중의 현실적이고 구체적인 적용이 어렵게 되는 것이다.
2.3 한계3 : 윤리적 행위를 촉구하는 적용의 반대
구속사적 설교가 지닌 또 하나의 한계는 “윤리적 행위를 촉구하는 설교에 대
해서 강하게 반대”, 부정적인 입장을 취한다는 점이다. 이것은 앞서 살펴본 바와 같이
구속사적 설교가 일어난 그 배경과도 관련이 있다. 무엇보다 1930년대 화란에서 일어
난 모범적 설교에 대한 논쟁으로 비롯되었기 때문에 태생적으로 구속사적 설교는 모
범적 설교, 즉 윤리적인 행위를 촉구하는 설교에 강한 거부감을 가질 수밖에 없다.
구속사적 설교자들은 성경에 나타난 하나님의 객관적인 구속사만을 잘 드러
내면 된다고 여겼기 때문에 구속의 사건을 경험하였던 인물들에 대한 오늘날의 청중
들의 반응과 삶의 변화에 대해 철저히 배제하였다. 그렇기에 구속사적 설교에 대하여
‘현실에 대한 적실성이 없는 설교’라는 비난을 초래하게 되었다.42)
결국 기존의 구속사적 설교론 자들은 구속사적 설교와 모범적 설교라는 설교
의 두 유형을 갈라놓고, 이 두 유형에 따라 이분법적으로 구분하면서 구속사적 설교
는 절대로 윤리적 행위를 촉구하는 설교의 형식을 가지면 안 되는 것처럼 만들어 버
40) 정창균, “성경의 문학적 형식과 신학적 목적에 비추어본 설교의 내러티브 본질”, 784
41) 정창균, 『고정관념을 넘어서는 설교』, 61.
42) Edmund P. Clowney, 『설교와 성경신학』, 73.
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렸다 이에 대하여 에드먼드 클라우디는 성경에 . 대하여 특별히 역사적인 본문과 관련
하여 구속사적 접근과 윤리적 접근을 대립시키는 이러한 잘못을 범하지 말아야 할
것43)을 당부한다.
이와 같이 구속사적 설교가 범하는 설교학적 오류를 야기하게 된 가장 근본
적인 이유에 대하여 구속사적 설교론 자들이 구속사의 개념을 너무 편협 되게 이해하
였기 때문이다. 구속사는 하나님이 누구이며, 무슨 일을 행하셨는지를 드러내는 하나
님의 사건만 존재하는 것이 아니라, 그 구속의 사건을 경험하는 하나님의 백성들의
삶도 포함하고 있다.44)
스킬더는 성경에 기록된 구속사는 구속사의 역사뿐 아니라, 하나님께서 행하
신 구속의 역사를 경험한 이들의 변화와 그들에게 하나님의 백성이 된 자로서의 마땅
한 윤리적 삶에 대하여 오늘의 청중들에게 설교해야 할 것을 강조하며, 이것이 온전
한 구속사적 설교가 된다. 라고 말한다.45)
IV. 구속사적 설교의 바른 적용으로서의 제안
1. 구속사적 설교의 적용 어떻게 할 것인가?
앞서 구속사적 설교의 적용의 한계에 대하여 살펴보았다. 구속사적 설교가 가
지고 있는 (적용적부분에서) 한계는 첫째, 섣부른 구속사적 관점의 적용에 대한 부분
과 둘째, 현실적인 적용에 대한 어려움이 있었다. 그리고 마지막으로 윤리적 행위를
촉구하는 적용에 대한 강한 반대 (이는 구속사적 설교가 모범적 설교에 반대로 생겨
난 설교이기 때문임을) 가 있음을 살펴보았다.
이에 대하여 1976년 네덜란드 개혁교회의 목사로 임직되어 목회를 하다가 한
국 선교사로 파송되어, 1980-89년까지 고려신학대학원에서 가르쳤던 고재수 목사의
“구속사적 설교의 실제”라는 책 속의 설교문 (설교제목 : 순종, 본문 : 사무엘상 15
장 22-23절)을 발취하여서46) 위의 언급했던 구속사적 설교의 적용의 한계점을 살펴
보고자 한다.
43) Edmund P. Clowney, 『설교와 성경신학』, 74.
44) Edmund P. Clowney, 『설교와 성경신학』, 74.
45) 박종칠, 『구속사적 구약성경해석』, (서울:개혁주의신행협회,1988), 97.
46) 고재수, 『구속사적 설교의 실제』, (기독교문서선교회, 2005), 46.
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더 나아가 구속사적 설교를 넘어서 구속사적 ( 설교의 단점을 보완) 그리스도
중심적 설교를 지향하였던 팀 켈러 목사의 설교 “The Disobedience of Saul (사울
의 불순종), 본문 : 사무엘상 15장 10-23절, 2004년 1월 4일 설교”47)를 비교하면서
, 동일한 성경의 본문 속에서 적용의 차이점을 살펴보도록 하겠다.
1.1 고재수 목사의 설교 (설교제목 : 순종, 본문 : 사무엘상 15장 22-23절)
하나님은 사울왕이 아말렉이란 족속을 멸하도록 하셨습니다. 이에 따라 사울 왕은 남자와 여
자, 아이와 동물 할 것 없이 아말렉을 완전히 멸해야 했습니다. 사울 왕은 군대를 이끌고 가
서 아말렉을 쳐서 승리했습니다. 그러나 하나님의 명령을 완전하게 순종하지는 못했습니다. 아
말렉 왕을 죽이지도 않고, 값진 짐승들도 남겼습니다. 하나님의 명령을 어긴 것입니다. 그때
하나님께서는 사무엘을 보내셔서 그들의 행동이 죄인 것을 말씀하십니다. 하지 만 사울은 이
를 인정하지 않습니다. 하나님의 명령에 복종했을 뿐더러 좋은 가축은 이스라엘 백성이 하나
님께 제사하려는 목적으로 살려두었다고 변명합니다. 즉 그는 이스라엘에게 책임을 돌렸을 뿐
만 아니라 거짓말까지 한 것입니다. 이스라엘 백성들 이 제사를 언급한 적이 없었기 때문입니
다. 그러면 사무엘은 사울의 거짓말을 책망한 것입니까? 아닙니다. 아무리 제사를 위한 다 할
지라도 잘못된 것임을 강조합니다. 즉 하나님 중심이 아니라 인간 중심으로 생각했다는 것을
책망했습니다. 하나님께서 무엇을 좋아하시느냐를 고려하지 않고, 자신 이 원하는 대로 하나님
을 섬기려 했습니다. 하나님께서는 그가 무엇을 원하시는지 명백하게 말씀하셨습니다. 아말렉
의 진멸이었습니다. 사울이 하려고 했던 제사는 순종이 아니었습니다. 제사 자체가 잘못이 아
니라, 하나님의 명령을 무시해가면서 드리는 제사가 잘못이라는 것입니다. 하나님은 그런 제사
를 미워하십니다. 사무엘이 여기서 말한 것은 일반적인 규칙으로써 우리 시대까지 바로 적용
할 수 있는 것입니다. 우리도 사울과 같은 방식으로 생각할 수 있다는 것입니다. 우리가 하나
님으로부터가 아니라 우리 자신의 섬김으로부터 시작하면(우리 스스로가 어떤 위대한 일을 해
보려고 하면), 그것 또한 죄를 짓는 일입니다. 기독교의 첫 번째 위치에 있는 것은, 우리의 행
함이 아니라 하나님의 말씀입니다. 우리는 항상 하나님의 말씀으로부터 시작해야 하고, 하나님
이 무엇을 원하시느냐를 생각해야 합니다. 즉 하나님께서 공적으로 성경에 기록하게 하신 내
용을 고려해야 합니다. 기독교는 우리 스스로가 하나님께 큰 제사를 드리는 종교가 아니라,
하나님이 우리 에게 말씀하시고 우리는 그저 순종하는 그런 종교입니다.48)
고재수 목사는 사울과 같은 방식으로 생각하지 말고, “우리의 행함이 아니라
하나님의 말씀” 그리고 “하나님의 말씀으로 시작할 것과 우리는 그 말씀에 그저 순종
해야 한다.” 라고 설교하고 있다. 하지만, 단순하고 평면적인 말씀에 대한 적용은 순
종에 대한 구체적인 말씀의 주해가 없이, 사울의 표면적인 행위에 대한 해석과 그리
고 너무나 단순한 “순종하는 모습의 필요” 정도만을 간단히 적용함을 볼 수 있다.
47) https://gospelinlife.com/?fwp_categories=sermons-talks&fwp_speaker=timothy-j-keller
48) 고재수, 『구속사적 설교의 실제』, 48-50.
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이런 적용에 대하여 앞서 살펴본 구체적인 윤리적인 행위에 대하여 언급함에
있어 강한 반감의 요소와 현실적인 적용에 대한 어려움과 같은 구속사적 설교의 적용
에 대한 한계를 보여주고 있음을 알 수 있다.
사울처럼 조금 순종하지 않는 것이 정말 큰일인가요 ? 다른 신을 섬기는 것만큼은 아닌 것 같
습니다. 하지만 사무엘은 "거역하는 것은 사술의 죄와 같고"라고 했습니다. 사울이 하나님의
명백한 명령을 알면서도 그 명령을 거역했기 때문입니다. 사술자들은 자기 생각대로 사람들에
게 '이렇게 행하는 것이 옳다'고 말합니다. 사울 왕도 하나님의 말씀은 무시하고 자기가 옳다
고 생각하는 것을 행했습니다. 그래서 사울 왕의 불순종도 사술과 다를 바 없습니다. 이어서
사무엘은 "완고한 것은 사신 우상에게 절하는 죄와 같음이라"고 했습니다. 즉 자기 고집대로
하나님을 섬기는 것은 우상숭배와 같다는 것입니다. 사람이 좋은 목적을 이루기 위해 십계명
을 어기는 경우를 볼 수 있습니다. 하나님을 섬긴다는 명목 하에 하나님의 소리를 듣지 않고
자기 마음에서 나오는 생각에 따라 행하는 것입니다. 그것이 사술이나 우상숭배와 같습니다.
우리는 "이것이 하나님의 영광을 위한 것이다"라고 말함으로써 자기 자신을 쉽게 속일 수 있
습니다. 그래서 항상 자문해야 합니다. “나의 계획이 정말 하나님께서 계시하신 계명과 일치
하는가? 예수 그리스도는 하나님의 계획, 구원의 계획에 일치된 삶과 순종의 삶을 사셨다.”49)
고재수 목사는 그의 설교에서 “거역하는 것은 사술의 죄와 같고”, “완고한 것
은 사실 우상에게 절하는 죄와 같다.” 라고 설교하면서 즉, 자기 고집대로 하나님을
섬기는 것은 우상숭배와 같다. 라고 말하고 있다. 그리고 적용에서 나의 고집대로가
아니라, 나의 인생의 계획이 하나님께서 계시한 계명과 일치하는가, 예수 그리스도는
하나님의 계획, 구원의 계획에 일치된 삶과 순종의 삶을 사셨음을 강조한다.
이에 대하여 김지찬 교수가 앞서 언급하였던 것처럼 구속사적 설교에 있어서
“앞뒤의 근접 문맥에 충분히 주의를 기울이면서 먼저 본문 자체를 문법적 – 문예적
– 역사적 방법으로 해석해야 함에도 불구하고, 그리스도로 절정에 이르는 소위 구속
사 (때로는 성경의 전체 구조와 흐름에서 동떨어진 설교자 개인의 틀로서) 너무 ‘빠르
게’ 본문 안에 읽어 들인 결과 대부분의 성경 해석이 성경본문 자체에서 말하는 의미
보다는 성급하게 구속의 결과로 넘어감으로 본문을 오해하게 만들었다.”50) 라고 말하
였는데, 고재수 목사의 구속사적 설교에서도 그 한계가 보인다.
49) 고재수, 『구속사적 설교의 실제』, 51-52.
50) 김지찬, “역사서와 기독론적 설교 : 여호수아 5장 1-9절을 중심으로”, 54.
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하나님께서는 사울 왕의 그런 행동을 얼마나 미워하시는지 보여주십니다. 사울 왕을 폐위시키
신 것입니다. 물론 하나님께서 영원토록 버리신 것을 뜻하지는 않습니다. 사울은 회개하고 하
나님께로 돌아갈 수 있고, 죄를 고백함으로 하나님께로 죄의 용서를 받을 수도 있었습니다.
그럼에도 하나님께서 사울을 폐위하신 이유는, 왕이라는 그의 자리가 그만큼 중요한 위치였기
때문입니다. 사울은 왕으로서 이스라엘 백성을 하나님께 순종하는 길로 인도해야 했습니다. 이
렇게 함으로써 왕은 백성을 그리스도가 오실 미래에도 인도할 수 있는 것입니다. 그래서 폐위
의 벌은 이스라엘 백성에게는 필요한 가르침이었습니다. 하나님께서 불순종을 용인치 않으신
다는 것 을 나타내셨습니다. 그리스도께로 나아가는 길은 큰 사역을 성취하는 길이 아니라 순
종의 길입니다. 우리 신앙의 근본적인 태도는 하나님이 계시하신 말씀을 계속적으로 듣는 것
입니다. 또 우리가 가지는 목표도 큰일을 이루는 것이 아니라, 하나님의 소리를 단순하게 듣
고 행하는 것 이상이 되지 못하는 것입니다.51)
고재수 목사는 그의 설교에서 하나님께서 사울을 폐위하신 이유가 순종의 길
로 인도해야 할 왕의 본문을 지키지 못함에 대하여 이야기한다. 하지만, 사무엘상 15
장의 스토리를 보면 11절 하나님께서 명령을 듣지 않음으로 인해 사울을 세우신 것을
후회하심, 12절 말씀에 사울이 교만해져서 자기 이름으로 기념비를 세웠으며, 13절
말씀에는 하나님을 속였을 뿐만 아니라, 14-15절에서 책임을 전가하려는 사울의 모습
을 살펴볼 수 있다. 하지만, 고재수 목사는 단순히 “순종”이라는 이유로 단순하게 접
근하여 예수 그리스도께로 나아가는 길은 순종의 길임을 강조한다.
이런 고재수 목사의 설교를 읽으면서 필자는 사무엘상 15장 22-23절의 본문
을 잡고 이미 “순종”이라는 교훈적 명제를 염두 해 두고, 이를 예수 그리스도의 순종
으로 연결시키려는 구속사적 설교의 패턴 (성경본문이 말하고자 하는 것보다 구속사
적인 역사 안에서 구속사적 사건이 예수 그리스도로 어떻게 연결되는가에 대한 관심)
이 있음을 확인하였다.
1.2 팀 켈러 목사의 설교 (The Disobedience of Saul, 본문 : 사무엘상 15장 10-23절)
팀 켈러 목사의 설교 “The Disobedience of Saul, 본문 : 사무엘상 15장
10-23절”을 다루기 전에 팀 켈러 목사의 그리스도 중심적 설교가 기존의 구속사적
설교가 어떤 차이가 있는지 살펴보고자 한다. 팀 켈러 목사의 그리스도도 중심적 설
교 모델은 20세기의 구속사적 설교와 그리스도 중심적 설교의 한계를 극복하는 측면
51) 고재수, 『구속사적 설교의 실제』, 52-54.
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에서 몇 가지 구별된 점이 있는데,
첫째 팀 켈러 목사의 그리스도 중심적 , 설교의 모델은 기존의 구속사적 설교
와 그리스도 중심적 설교가 가지고 있는 하나님 주도의 구속행위의 객관적 움직임을
자세히 파악하는데 주안점을 둔 장점과 타락의 관점에서 복음의 필요성과 해결점을
드러내는 브라이언 채플의 그리스도 중심적 방식의 장점을 잘 통합하여서 본문의 수
행성을 실존적 관점으로 오늘날 청중들에게 연결하여 기존의 방식 위에 발전적으로
나아가고 있다. 52)
둘째, 팀 켈러 목사는 균형 잡힌 상황화 신학으로 무장한 다음, 성경본문에
대한 상황적 관점을 제시하고, 이를 현 시대의 문화 속에 파고들어가는 설교 전략을
가지고 있다.53) 이에 대하여 김대혁 교수는 “본문에 대한 상황적 관점과 그리스도 중
심성의 연결은 현대 문화적 신념으로 우리의 정체성을 규정 짓던 우리 삶의 문화적
내러티브를 기독교 세계관 혹은 복음의 내러티브로 연결하여 바꾸는 과정을 잘 담아
내는 모델이다.”54) 라고 평가한다.
셋째, 팀 켈러 목사의 그리스도 중심적 적용은 문화적 적용과 함께 우리의 마
음의 향한 설교임을 강조한다.55) 팀 켈러 목사는 우리를 향한 그리스도의 은혜가 우
리의 순종으로 연결하는 부분에 “어떻게”연결한 것인지를 구체화함으로 좋은 모델을
제공한다. 그러므로 마음을 향한 그리스도 중심적 적용방식은 복음의 제시를 넘어서
복음이 실제 설교 가운데 구현하고 실행되도록 하게하며, 기존의 그리스도를 배제한
도덕적, 모범적 설교와 다르게 그리스도만을 선포하는 구속사적 한계를 극복하도록
구체적으로 도울 수 있는 모델이다.56) 라는 점이다.
박현신 교수는 팀 켈러 목사의 설교의 특징 가운데 사회, 세대와 문화를 변혁
시키는 설교의 특징을 가지고 있다.57) 라고 말한다. 팀 켈러는 본 설교의 서론에서
사울은 권력에 굶주린 폭군이 되어 비극적인 파멸로 치닫게 됨을 이야기하면서,
1960, 70, 80년대 일어난 테러, 90년대 일어난 동유럽과 아프리카에서 있었던 인종
청소 전쟁, 200년 이후 9.11 테러를 언급하면서 그의 서론을 시작한다.
52) 김대혁, “현대 설교의 위기와 그리스도 중심적 설교의 재발견”, 257.
53) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, (서울: 솔로몬 2021), 198.
54) 김대혁, “현대 설교의 위기와 그리스도 중심적 설교의 재발견”, 258.
55) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 172.
56) 김대혁, “현대 설교의 위기와 그리스도 중심적 설교의 재발견”, 259.
57) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 182.
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우리가 앞으로 보게 될 사울은 권력에 굶주린 학대적인 폭군이 되어 그의 인생은 점점 더 비
극적인 파멸로 치닫게 됩니다 . (중략) 1960년대, 70년대, 80년대에는 지식인이라고 불리는 집
단의 악한 행동으로 테러 (어쩔 수 없는 사회적인 현상이라 불리워지는)와 90년대에 들어와서
는 동유럽과 아프리카에서 인종청소가 발생했고, 2000년 이후 9,11테러로 인해 계속된 전쟁
과 잔혹행위가 발생하고 있음을 우리는 알 수 있습니다. 이런 전쟁으로 인한 잔학행위를 단순
히 사회적인 한 요소로 축소하여 생각해서는 안 됩니다. 그것은 희생자들의 고통을 사소하게
만드는 행위입니다. 그리고 그것은 악에 대해 완전히 오해 하고 있는 것입니다.
정신질환자가 아닌 정상적인 사람들이 어떻게 이런 악에 빠질 수 있는지 우리는 알아야 합니
다. 그들이 악을 행할 수 있게 된 이유가 무엇일까요? 그 답은 사울에게 있습니다.
당시 2001년에 9.11 테러 이후 2003년도부터 본격적으로 이라크 전쟁이 시
작된 시기였다. 2004년도는 2003-2011년의 미국 이라크 전쟁 기간 가운데 초기로
전쟁의 파병 찬성과 반대의 의견이 미국 내에서 있었을 때였다. 팀 켈러 목사는 이런
미국 사회 내의 분위기 속에 사무엘상 15장의 말씀을 통해 미국 사회와 세대, 전쟁의
문화를 변혁시키고자 하고, 사울의 모습을 통해 미국 사회의 모든 사람들이 “자기기
만” (팀 켈러가 본 설교에서 사울의 모습을 정의한 단어)에 빠지지 않기를 바라는 모
습이 설교에서 보여졌다.
팀 켈러 목사는 서론 이후 3가지 주제를 가지고 설교를 진행하는데, “첫째는
자기를 속이는 능력(자기기만)에 대하여, 둘째는 자기기만이 어떻게 사람의 마음에 작
동하는지에 관하여, 셋째는 자신을 속이는 것을 멈추는 방법에 관하여” 이다.
사울이 아말렉과 싸우라는 하나님의 명령에 불순종하고 최고의 동물과 왕을 자기 소유로 삼았
을 때, 그는 탐욕과 권력에 대한 욕망으로 유명한 아말렉 사람들과 똑같이 행동하고 있었습니
다. 이로 인해 사울은 왕권을 잃게 됩니다. 진정으로 정의로운 전쟁은 드물기 때문에 우리는
전쟁의 동기에 대해 의문을 가질 필요가 있습니다.
먼저 본문을 보고 자기기만의 능력에 대해서 알아봅시다. 사울은 하나님의 지시를 받았고, 그
말씀은 1-9절에 그것이 무엇인지 요약되어 있습니다. 하나님께서 사울에게 전쟁에 나가서 단
한 명의 사람이나 동물도 살려두지 말라는 하나님의 지시는 사울이 아말렉과 싸우되 제국주의
의 행위가 아닌 정의의 행위가 되길 바란다는 것이었습니다. 거의 모든 나라들이 전쟁을 할
때마다 진리와 정의를 위해 전쟁을 한다고 하지만, 실제로는 권력과 부를 축적하기 위해 전쟁
을 하는 경우가 대부분입니다. 그리고 하나님은 사울에게 전쟁이라는 이름으로 무력을 사용하
여 자신을 살찌우는 이방 나라들과 같이 되지 않기를 원하셨습니다. 즉, 정의가 아닌 제국주
의적으로 전쟁을 해서는 안 되는 것입니다.
이러한 하나님의 요구에 사울은 순종하지 않았습니다. 그리고 사무엘의 말 - 여호와의 음성을
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듣는 것이 제사보다 낫고 들은 것을 진정으로 깨닫고 영향을 받는 그것이 숫양의 기름보다 낫
다 에도 자신이 어떠한 . - 죄를 지었는지 깨닫지 못합니다.
이것이 자기기만입니다. 인간은 사실 진실을 스스로 숨길 수 있는 능력을 가지고 있습니다.
그것이 어떻게 작동하는지 살펴보겠습니다. 13절에 사무엘이 그에게 도달했을 때 사울이 뭐라
고 말했습니까? 내가 여호와의 명령을 행하였다. 라고 말합니다. 20절에 사울은 내가 주님의
음성을 듣고 명령대로 행하였다. 라고 말합니다. 사무엘이 양의 울음소리는 무엇이고, 소의 울
음소리는 어떻게 된 것이냐라고 사울에게 물어봅니다. 그리고 사울은 20절 이후 자기변명을
하기 시작합니다. 사울은 사무엘 당신도 하나님의 음성을 들었지만, 나도 하나님의 음성을 들
었다. 라고 말합니다. 즉, 음성은 들었으나 그 의미를 사울은 알지 못하였습니다. 사울은 알고
있었지만, 의미를 제대로 몰랐습니다. 의미도 알았지만 그는 알고 싶지 않았습니다.
다시 말해 자기기만이라는 것은 옳지 않은 것을 알면서도, 알지 못하는 것을, 정당화 하는 능
력을 말하는 것입니다. 그리고 자기기만의 결과가 책임전가, 진실을 감추려하는 마음. 자신을
위대하게 만들려는 모습, 하나님을 알지 못하게 됩니다.
팀 켈러 목사는 사울이 하나님의 말씀에 순종하지 않은 것에 대하여 앞서 살
펴본 고재수 목사와 같이 “순종”이라는 단편적인 의미만을 설교하지 않고, 사울이
“왜 순종하지 못했는가?” 라는 질문을 던지며 순종이라는 의미와 적용의 범위를 넓혀
감을 볼 수 있다.
박현신 교수가 팀 켈러 목사의 그리스도 중심적 적용은 문화적 적용과 함께
우리의 마음의 향한 설교임을 강조한다.58) 라고 말했듯이 사울의 자기기만이 무엇인
지를 설명한 이후, 사울의 마음속에 자기기만이 어떻게 작동하였는지 설명한다.
하나님의 말씀을 대언한 사무엘의 말과 자신의 행한 일이 불일치함에도 불구
하고, 당당히 자신은 하나님의 말씀에 순종하였다. 라고 사울이 말하는 모습은 당시
미국의 상황 “이라크 전쟁의 당위성을 하나님의 말씀에 빗대어 말하는 이들을 향해
하나님의 말씀의 진실성을 알지 못하고 자신의 이익과 유익을 위한 이들을 가리키는
것은 아닌지” 생각되어졌다.
히브리서 기자는 예수의 순종이 우리를 거룩하게 만든다. 라고 말씀합니다. 어떻게 그럴 수
있습니까? 예수 그리스도는 위대하신 분이지만 가장 작고 낮은 분으로 이 땅에 오셨습니다.
예수 그리스도께서는 하나님 아버지와 동등하신 분이셨지만, 자신을 비우셨습니다. 예수 그리
스도는 위대하셨지만, 십자가에서 작아지셨습니다. 그 예수님께서 우리를 대신하여 죽으시고
살아나셨기 때문에 우리가 예수님을 믿고, 그가 하신 일을 믿음으로 고백할 때에 우리는 여전
히 작은 존재 (자기기만에 사로잡힐 수밖에 없는 존재)이지만 예수 그리스도 그 분이 우리의
삶에 왕이 되실 때에 우리는 이것들로부터 해방될 것입니다. 그리고 복음은 여러분에게 이렇
58) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 198.
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게 할 수 있는 힘과 용기를 줄 것입니다. 복음을 통해 우리는 모든 사람들 중에서 가장 행복
하고 가장 두려움이 없는 사람이 될 수 있습니다.
앞서 고재수 목사와 달리 팀 켈러 목사는 사울의 불순종을 통해 우리가 순종
해야함에 있어 왜 우리가 불순종하게 되는 유혹에 빠지는지에 관하여 “자기기만”이라
는 것을 통해 설명한다. 그리고 그의 설교에서 알 수 있듯이 이 자기기만의 결과로
(15장 말씀의 내용처럼) “책임전가”, “진실의 왜곡”, “자신을 돋보이게 만드는 모습”,
“하나님을 마음을 알지 못함” 이라는 형태로 제시하고, 이는 우리의 삶 속에도 동일
하게 나타날 수 있음을 경고하며 설교한다. 그리고 팀 켈러 목사는 히브리서 말씀에
등장하는 예수 그리스도에 관하여 설명함으로 사울과 같은 자기기만의 모습과 그것으
로 인한 왜곡된 삶의 모습을 그리스도 안에서, 더 나아가 복음 안에서 해결할 수 있
음을 설교한다.
2. 구속사적 설교의 바른 적용으로서의 제안
먼저 앞서 살펴본 고재수 목사의 구속사적 설교흐름은 “청중의 세계 – 성경
의 세계(구속사) - 그리스도”로 연결되어지는 설교의 흐름을 가지고 있다.
필자는 고재수 목사의 “구속사적 설교의 실제”의 설교집에서 다양한 본문으
로 진행된 설교문을 읽었지만, 여전히 구속사적 설교가 가지고 있는 “섣부른 구속사
적 관점의 적용, 현실적인 적용에 대한 어려움, 윤리적 행위를 촉구하는 적용에 대한
강한 반대” 라는 한계를 가지고 있으며 본문의 문예적 – 역사적 해석의 미흡함과 이
로 인한 적용의 풍성함 보다는 교훈을 위한 적용, 그리고 성급하게 그리스도 중심적
으로 적용 및 결론을 맺고 있음을 확인하였다.
반면에 팀 켈러 목사의 설교의 흐름을 살펴보면, 청중의 세계(이라크 전쟁의
상황 속에 무엇이 정의이고, 하나님께서 이 시대를 겪고 있는 성도들에게 어떤 신앙
과 삶의 모습이 있기를 원하는지 관한 내용) - 성경의 세계(사무엘상 15장의 사울의
불순종 : 이를 자기기만의 모습으로 설명) - 적용 (이 자기기만이 사울에게 어떻게 작
동하였는지를 살펴보고, 실제적인 이라크 전쟁 속에 있는 오늘날 우리에게도 “책임전
가”, “진실의 왜곡”, “자신을 돋보이게 만드는 모습”, “하나님을 마음을 알지 못함”
으로 적용될 수 있음을 설명) - 그리스도 중심적 적용 (예수님은 자신을 비우셨다, 십
자가에서 작아지셨다 – 자기기만과 반대) – 복음적 적용 (그러므로 자기를 비우신 예
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수 그리스도가 우리에게 허락하신 복음으로 우리는 이 현실의 문제에서 자유롭게 된
다 의 흐름으로 .) 설교가 진행됨을 볼 수 있다.
이는 앞서 김대혁 교수가 강의에서 팀 켈러의 비의도적 설교 모델 가운데
“마음을 움직이는 그리스도 중심적, 복음 설교”의 흐름(1-2-4-3-4)과 동일하게 진행
됨을 확인할 수 있었다.
팀 켈러 목사의 본 설교를 통해 적용의 다양성, 풍성함을 다음과 같이 확인하
게 되었다. 첫째, 사울의 자기기만을 이야기하면서 이를 예수 그리스도의 성품 : 낮아
지심, 비우심과 같이 반대되는 관점으로 적용의 근거를 제시하였다.59)
둘째, 팀 켈러 목사의 적용은 구체적인 행동을 향한 적용도 있지만, 마음과
내면의 동기를 향한 적용에 중점을 둔다.60) 고재수 목사의 설교에서 순종을 곧바로
삶 속에 적용한 것과는 달리, 순종하지 못하는 이유와 근거에 대하여 사울의 마음과
심리를 통해 자기기만이라는 것을 확인한다.
셋째, 그리스도 중심적인 적용을 철저히 보여준다. 자기기만을 통해서 나타날
수 있는 불순종의 영역들 (책임전가, 진실의 왜곡, 자신을 돋보이게 만드는 모습, 하
나님을 마음을 알지 못함)이 겸손의 왕으로 오신 예수 그리스도를 통해 극복할 수 있
음을 보여준다. 넷째, 이 적용은 그리스도에서만 머물지 않고, 하나님 나라의 복음으
59) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 200.
60) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 201.
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로 재생산되어진다.
또한 팀 켈러 목사의 독특한 적용의 형태를 확인할 수 있었다. 첫째, 고재수
목사의 구속사적 설교에 있어 대부분의 적용점이 결론 부분으로 집중되어 있으나, 팀
켈러 목사의 설교에 있어서는 설교 전반에 골고루 분포시키는 모습을 볼 수 있었
다.61) 둘째, 팀 켈러 목사는 본 설교에서 “자기기만”이라는 핵심 키워드를 설교 처음
부터 끝까지 적용시키며 설교를 진행하였음을.62) 확인하였다. 셋째, 분명한 적용의 대
상(청중이든 공동체이든)이 존재하였다.63) 팀 켈러의 설교에서 이라크 전쟁이라는 배
경 속에서 누가 이익을 취하려하는가? 에 대한 분명한 메시지가 있었고, 적용의 대상
이 분명하였다.
V. 나가는 말
팀 켈러 목사의 설교를 통해서 구속사적 설교에 있어 적용의 한계를 극복할
수 있음을 살펴보았다. 특히 구속사적 설교 적용의 한계 중 “섣부른 구속사적 관점의
적용”에 있어서 무엇보다 성경본문의 세계를 보다 세밀하게 주해하고, 청중들이 성경
의 세계와 만날 수 있도록 균형 잡힌 상황화와 문화 변혁 모델을 추구하는 팀 켈러
목사의 설교 모델이 그 대안이 될 수 있다.
“현실적인 적용의 어려움의 한계”는 구속사적 설교의 적용이 구체적이지 않
음에서 비롯되기에 팀 켈러 목사의 다양한 형태와 유형의 적용, 다양한 청중과 공동
체에 적합한 구체적인 적용의 모습이 그 대안이 될 수 있으며, “윤리적 행위를 촉구
하는 적용에 대한 강한 반대”는 철저하게 그리스도 중심적인 적용(예수 그리스도의
성품의 영역을 강조)을 통해 해결될 수 있음을 제안한다.
61) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 205.
62) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 207.
63) 박현신, 『7가지 키워드로 열어보는 팀 켈러의 설교세계: 가스펠 프리칭』, 208.
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